SISSEKANNE # 52
Kultuur on
tuletatud
ladinakeelsest nimisõnast cultura (lad.k.
colo, colere – harima), mis viitab
harimisele, hoolitsemisele, põllundusele (agrikultuur). Kaasaegses tähenduses
kasutas sõna „kultuur“ teadaolevalt esimesena Cicero (106-46 eKr), n-ö.
metafoorina, kui ta võrdles oma „Tusculumi arutlustes“ inimhinge põlluga,
mis õige harimiseta vilja ei kanna, ning järeldas, et „filosoofia ongi hinge
harimine“ (cultura autem animi
philosophia est).
Renessansiajastul (15-16. saj) hakati „kultuuri“ all
mõistma eeskätt vaimu harimist, sõna kinnistub vaimusaavutuste, kunsti,
kirjanduse, filosoofia jne külge; oluliseks eeskujuks antiigi kultuuripärand.
Euroopa rahvakeeltes (saksa, inglise, prantsuse jne) kinnistub sõna „kultuur“
alates 17. sajandist. Esmalt juurdub see Saksamaal, kus ühena esimestest
kasutab seda Gottfried Leibniz (1646–1716) – Cultur (hiljem Kultur).
Eesti kirjakeelde ilmub sõna „kultuur“ tõenäoliselt
millalgi 19. sajandi kolmandal veerandil saksa laensõnana, figureerides
juba Wiedemanni eesti-saksa sõnaraamatu esimeses trükis (1869); samuti kohtab seda
mitmel puhul 1870.–1880. aastate perioodikas. Kui esialgu kasutati saksa keele
eeskujul vormi „kultu(u)r“, siis 1880. aastatel ilmub sellele a-lõpp: „kultu(u)ra“;
arvatavasti on tegemist saksa laensõna latiniseeringuga. Uut sõna püüdis
innukalt juurutada Villem Reiman (1861-1917), kelle toimetamisel ilmus
4-köiteline sariväljaanne „Eesti kultura“ (1911-1915). Selle esimeses
köites defineeris ta esmakordselt kultuuri mõistet: „Kulturaga tähendame meie edusammude ja võitude hulka, mida inimesesugu
aineliste ja vaimuliste varanduste poolest teadmises ja kunstis, viisides ja
kommetes, töö ja elu avaldustes esimestest algustest saadik enesele on
omandanud.“
Arusaam kultuurist kui tervikust – seosest, mis
valitseb uskumuste, kunstide, teaduste, õiguse, keele jne vahel -, sündis 16.
sajandi Itaalias ja Prantsusmaal: Kultuur tähendab vaimu kultiveerimist,
enese harimist. – Kultuursed inimesed vs. kultuuritud inimesed.
Arusaam kultuuri kollektiivsest iseloomust, mis on
olemas ühtedel rahvastel ja puudub teistel, sündis 17. sajandi Lääne-Euroopas,
esmajoones Prantsusmaal. – Kultuur tähendab käitumis- ja kõlblusnorme: kultuursed
ehk tsiviliseeritud rahvad vs. barbaarsed rahvad.
Rööpselt “kultuuriga” käibib varauusajal ka
sünonüümseid mõisteid, ennekõike “vaim” (mens,
esprit, Geist), mis samuti laieneb ka kollektiivile (Volksgeist või Zeitgeist,
esprit du temps).
Kahe kultuuriareaali vahel hakkas eristus tekkima
18. sajandil. Kultuur on ennekõike
saksa mõiste, mis viitab inimese või rahva vaimsetele, hariduslikele
saavutusele: kunstile, kirjandusele, muusikale, filosoofilistele
süsteemidele jms. Saksa käsituses on Kultur
midagi sisemist, samas kui “tsivilisatsioon” käib peamiselt välise kohta. Kui civilisation viitab ennekõike
universaalsele, siis Kultur
konkreetsele, “kultuur” on seotud peamiselt ühe konkreetse rahvaga (igal rahval
on oma kultuur), samas kui “tsivilisatsioon” laieneb kogu maailmale (kus elavad
tsiviliseeritud inimesed), otsib seda, mis on ühine kõikidele “tsiviliseeritud”
inimestele.
Tsivilisatsioon on pigem prantsuse ja inglise mõiste
(Civilisation, Civilization), mis
hõlmab nii vaimseid kui ka ainelisi saavutusi – tsivilisatsioon ei puuduta vaid
vaimu harimist, vaid niisamuti keskkonna ümberkujundamist. Samuti rõhutab
“tsivilisatsioon” ennekõike protsessi, mitte tulemust.
Norbert Eliase meelest oli “kultuuri” ja
“tsivilisatsiooni” eristus sotsiaalne ehk nende eristamine sündis
sotsiaalsetest erinevustest tingituna: Prantsusmaal kandis kultuuri õukond,
sotsiaalne eliit; “tsivilisatsioon” oli seega seotud selgelt õukonnaga;
Saksamaal muutus kultuuri kandjaks aga kesklassi intelligents, kes seisis
valitsevast ladvikust, õukonnast eemal ja vastandas ennast sellele, seega ka
“tsivilisatsioonile”(mille poole püüdles ka saksa õukonnaaadel). Kilbile
tõsteti hoopis “kultuur”, kui midagi hinnalisemat kui tsivilisatsioon.
Itaallane Giambattista Vico (1688-1744) oli
üks esimesi, kes mõtestas kultuuri rolli ajaloos, ehkki ta kõneles küll rohkem
vaimust. Tema seisukoht oli, et kultuure
on palju ja iga kultuur on iseloomult ainulaadne, mis avaldub igasuguses
vaimuloomingus, nii müütides kui filosoofias, nii keeles kui kunstis, nii
tavades kui õiguses. Iga kultuur
väljendab mingit kollektiivset kogemust, igal inimsoo arengu trepiastmel on
omad, teistega võrdselt ehedad väljendusvahendid. Ajalugu on aga kätketud
vaimse kultuuri mälestusmärkidesse, jäädvustatud “hieroglüüfidena”, mida tuleb
osata lugeda. Oma „Scienza Novas“ (1725) sõnastas ta kultuuriajaloo
alusprintsiibi: „Inimühiskond on
vaieldamatult inimkonna looming. Järelikult saab ja tulebki selle ühiskonna
printsiibid tuletada inimvaimu muutustest.” Seega, rõhk on inimvaimu ehk kultuuri arengul,
muutustel, mitte selle ajatul iseloomul.
Kuni 18. sajandini domineeris arusaam, et kõik
kultuurid on ühe puu võrsed ja sirutuvad kõik ühes suunas. Kultuuri areng
allus selles käsituses looduse ja/või Jumala seadustele. Varane
“kultuuri-ajalugu” oli ennekõike keele ja kirjanduse uurimine; arutati
rahvakeele tähtsust kirjanduskeelena, ilmus ülevaateid rahvuse suurtest
kirjanikest. Kultuuri arengust räägiti pigem allakäigu ja taassünni võtmes.
Prantsuse valgustus (kõige ilmekamalt Voltaire)
mõistis kultuuriajaloo all eeskätt “tsiviliseerumise ajalugu”, eesmärk oli
näidata, kuidas kunstide ja kommete areng on aidanud kaasa inimeste
tsiviliseerumisele. Valmisid uurimused inimtsivilisatsiooni arengust
täiustumise suunas.
Saksa valgustuse rüpes sündis 18. sajandi teisel
poolel arusaam kultuuride ühismõõdutusest ja ajaloolisusest. Kultuuri areng
allub tema enda sisemisele loogikale, mis ei ole iseloomult tingimata
progressiivne. Hakati uurima konkreetsete kultuuride arengut.
Johann Gottfried Herder (1744-1803) oli
veendunud, et inimkonna ajaloo ja kultuuriajaloo vahele võib asetada
võrdusmärgi, kuna inimeste areng on seotud kultuuri, keele ja mõtlemisega. Kultuuride
mõistmiseks on vaja neid tunda nii nende ainulaadsuses kui ka ajaloolisuses.
Ükski ajastu ei ole teistest parem ning ükski kultuur pole pelk vahend
teel teise kultuuri juurde. Kultuuri kandjaks on rahvas; igal
rahvuskultuuril on suur väärtus ning kultuur väljendub (rahva)laulus- ja
luules. Möödunud kultuure tuleb mõista n-ö seestpoolt, tuleb suuta ennast nende
sisse tagasi mõelda (Einfühlung). Igal
kultuuril on oma“raskuspunkt”, mida tabamata me ei suuda seda kultuuri mõista: “Igal rahvusel on tema õnne keskpunkt
iseendas, nagu igal keral tema raskuspunkt.”
Omaette teadusliku kultuurivaldkonnana sündis
kultuuriajalugu 19. saj. teisel poolel Saksamaal - üldises kontekstis kehtestas
just siis ajalooteadus end iseseisva teadusdistsipliinina. Saksa ajaloo-teaduses
oli juhtpositsioon poliitilisel ajalool, keskne uurimisobjekt oli riik: kultuuriajalugu
sünnib kriitilises dialoogis poliitilise ajalooga. Kui poliitilise ajaloo
uurijad süüdistavad kultuuriajaloolasi ebaolulise ja frivoolsega tegelemises,
siis viimased heidavad poliitilisele ajaloole ette üksikule ja pinnapealsele
keskendumist. Eksisteeris kaks konkureerivat kultuurikäsitlust: 1) kultuur =
rahvakul-tuur, argielu, folkloor jne (Gustav
Klemm); 2) kultuur = kõrgkultuur, filosoofia, kirjandus, kunst jne (Jacob
Burckhardt).
Śveitslast Jacob Burckhardti (1818-1897) võib
tinglikult pidada esimeseks kultuuriajaloolaseks, kui ta juba 1842 kirjas
sõbrale mainis, et tahab end täielikult pühendada kultuuriajaloole. Burckhardti
hinnangul aitab ajalugu mõista tänapäeva; meie olevik on välja kasvanud
minevikust, uurida tasub ainult seda minevikku, mis kõnetab olevikku ja
tulevikku. Ajaloos valitseb järjepidevus, ent puudub progress. Ajaloost tuleb
otsida tüüpilist, seda, mis kordub. Huvitavaimad ajalooperioodid on üleminekud
ühest ajastust teise: üleminek kristlusele, üleminek uusaega jne. Ajalugu pakub
lohutust olevikule, võimaldab leida minevikust eeskujusid.
Kultuuriajalugu on Burckhardti mõistes ennekõike
ajastu sisemiste seoste otsimine, katse rekonstrueerida vaimset tervikpilti (Weltanschauung). Inimühiskonna
kujunemist ja arengut mõjutavad kolm faktorit ehk jõudu (Potenzen): riik,
religioon ja kultuur. Ükski neist ei eksisteeri iseseisvalt, vaid ainult
kolmekesi koos ja seotuna. Kui
poliitiline ajalugu tegeleb pinnapealsega, siis kultuuriajalugu tegeleb
sisulisega, sellega, mis hoiab kõike koos ja annab kõigele tähenduse.
Burckhardt: “Kultuuriajalugu uurib
inimmineviku sisemust ja kirjeldab, kuidas inimesed elasid, mida nad soovisid,
mida mõtlesid, tajusid ja milleks nad võimelised olid. Soovitu ja eeldatu on
seega sama tähtsad kui toimunu, kujutlus sama tähtis kui tegevus.”
Burckhardti peateos on kahtlemata „Itaalia
renessansikultuur“ (1860), milles ta järeldab, et renessanss moodustab
tervikliku vaimuliikumise, tegemist on omaette ajastuga, mis vastandub selgelt
keskajale.
Renessanss ei ole pelgalt antiigi pärandi taassünd, vaid palju
sügavam ja laiem muutus inimteadvuse arengus – uue vaimulaadi sünd, nn. “moodsa
inimese sünd”. Individuaalsus on renessansi peamine tunnus. Tinglikult
on Burckhardt “renessansi leiutaja” – ta andis esimesena sellele ajajärgule
selge sisu - isegi kui mõiste ise on vanem, selle tõi käibele prantsuse
ajaloolane Jules Michelet (1789–1874). Raamatu ülesehitus pole kronoloogiline,
vaid temaatiline, iga alaosa käsitleb ühte inimtegevuse tahku kuues
alajaotuses: poliitiline ülevaade, valitsejate galerii; indiviidi-teema; “muinsuse
taassünd”; maailma ja inimese avastamine; sotsiaalne suhtlemine; kõlblus ja
religioon. Raamatus puudub selge metodoloogia; see on üles ehitatud ilmekate
episoodide ja portreede ahelana.
Kuid vaatamata Jakob Burckhardti mõjule ja
populaarsusele oli 19. sajandi lõpus–20. sajandi alguses domineeriv
ajalookirjutuse vorm endiselt poliitiline ajalugu. Kultuuriajalugu
viljeleti eeskätt väljaspool ülikoolide ajalooteaduskondi: asjaarmastajatest
ajaloolaste, ent samuti etnoloogide ja folkloristide seas. Kultuuriajaloo
varane institutsionaliseerumine saab Saksamaal alguse 20. sajandi
esimestel kümnenditel ja on seotud eeskätt Karl Lamprechti (1856-1915) tegevusega.
Lamprecht lähtus nn. totaalse ajaloo printsiibist:
ajaloolane peab haarama kõiki mineviku aspekte. Ajalooteadus peab arvestama nii
materiaalseid kui ka vaimseid tegureid; olema geograafiliselt haardelt
universaalne, võrdlevalt tuleb uurida kõiki maailma kultuure, mitte ainult
Lääne kultuuri. Ajalooteaduse alus on psühholoogia: “ajalugu on rakenduslik
psühholoogia”. Ajalooteadus peab huvituma pigem kollektiivsest, mitte
individuaalsest.
Lamprechti järgi tuleb ajalugu periodiseerida erinevate
“kultuuriajastutena” (Kulturzeitaltern),
mida kujundab inimeste side (Bund) ümbritsevaga. Saksa ajaloo näitel eristab
Lamprecht viit kultuuri-ajastut, kusjuures igal kultuuriajastul on oma
“psüühiline raskuspunkt”, oma dominant:
1)
sümbolism
( kuni 350 pKr)
2)
tüpism
(350–1050)
3)
konventsionalism
(1050–1450)
4)
individualism
(1450–1700)
5)
subjektivism
(alates 1700)
Saksa kultuuriajastud on Lamprechti
arvates universaalsed:
“Autori uurimistöö üleüldises ajaloos on
jõudnud punkti, kus võib õigustatult väita, et vaimse arengu etapid, mis
esialgu leidsid tuvastamist Saksa rahvuse arengus – sümboolne, tüüpiline,
konventsionaalne, individuaalne ja subjektiivne ajastu –, kehtivad niisamuti
kõikjal mujal ja korduvad eranditult iga meie planeedil elava rahva arengus.”
Lamprechtil oli kahtlemata institutsionaalne mõju,
olles 1909 Kultuuri- ja üldajaloo instituudi rajajaks Leipzigis. Kui Saksamaal
oli Lamprechti maine vastuoluline, siis mujal maailmas, eriti Prantsusmaal ja
Ameerikas hinnati teda väga kõrgelt (ideeline mõju). Temalt ammutavad
inspiratsiooni nii prantsuse nouvelle
histoire kui ka ameerika new history.
Samuti oli ta üks esimesi, kes püüdis
kultuuriajaloo taotlusi teoreetiliselt sõnastada: a) “Was ist Kulturgeschichte? Beitrag zu einer empirischen Historik”, Deutsche
Zeitschrift für Geschichtswissenschaft (1896); b) Die kulturhistorische Methode (1900) (teoreetiline mõju)
Saksamaalt alguse saanud kultuuriajalooline suund
levis 20. sajandi algul paljudes maades, muutudes eriti populaarseks
Prantsusmaal. Üldpildis domineeris siiski endiselt poliitiline ajalugu.
Kultuuriajalugu ei olnud selgepiiriline uurimissuund, vaid pigem väga
heterogeenne nähtus, mida iseloomustas rõhu asetamine kõrgkultuuri
saavutustele. 19. sajandi teisel poolel rajatud kultuuriajaloo vundamendil
hakkab 1920.–1930. aastatel esimest korda kuju võtma tänapäevane arusaam
kultuuriajaloost. Kõige pikemaajalisema mõjuga on ennekõike Johan Huizinga ja
Egon Friedelli tööd. Kultuuriajalugu levis ja muutus populaarseks mitmel pool
Euroopas ja Ameerikas; asutati kultuuriajaloo ajakirju, seltse, õppetoole jne.
Paralleelselt kultuuriajaloo uute arengutega muutusid väga populaarseks
filosoofilised või spekulatiivsed kultuuriajalood, mis püüdsid üldiste skeemide
abil seletada nii minevikku kui ka ennustada tulevikku (Oswald Spengler jt.).
Hollandi ajaloolase ja filosoofi Johan Huizinga
(1872-1945) ajalookäsituse nurgakivi on idee “ajaloolisest aimust ehk
tundmusest”. Esteetiline lähenemine: Huizinga huvitub ennekõike sellest,
millised faktorid ühendavad ajaloolist uurimistööd kunstiloome ja esteetilise
tajuga: mineviku kunstiteosed loovad võimaluse saada möödunud ajastuga vahetu
kontakti; erinevalt loodusteadlastest mõtleb ajaloolane paratamatult
kujutluspiltides, ainult kujutlusvõime toel on tal võimalik möödaniku ühiskonda
tervikuna hoomata. Morfoloogiline lähenemine: ajaloolase eesmärk on
uurida mineviku “elu-, mõtte-, tavade, teadmiste ja kunstivorme”. Kusjuures
ajalugu ise on üks kultuurivorme: “Ajalugu
on vaimne vorm, mille abil kultuur annab endale aru omaenda minevikust”.
Huizinga: “Kultuuriajalugu erineb riigi-
ja majandusajaloost selles mõttes, et ta on oma nime väärt ainult siis, kui
jääb suunatuks millelegi sügavamale ja üldisemale. (...) Alles siis kui
kindlaks teha eluvorme, loomisvorme ja mõttevorme tervikuna, saab juttu olla
kultuuriajaloost.“
Loengus „Kultuuriajaloo eesmärgist“ Utrechti
ajalooühingus 1926 esitas Huizinga viis teesi:
1)
Ajalooteaduse
probleemiks on küsimuste ebapiisav sõnastus (ajaloolaste nõrk eneseteadvus,
teoreetiline ettevalmistus, metodoloogiliste probleemide püstitamine).
2)
Mõiste
“areng” on ajalooteaduses kahjulik (bioloogilise metafoori ohtlikkusest
ajaloos, ajaloos pole “bioloogilist” kasvamist jms).
3)
Ilukirjanduslik
ajalookirjutus on ajalooteadusele ohtlik (ajalooliste romaanide halb mõju,
tuleb selgemalt eristada ajalooteadust ajalookirjandusest).
4)
Kultuuriajaloo
esmane ülesanne on morfoloogiliselt mõista ja kirjeldada kultuure nende
erilises ja tegelikus käigus.
5)
Ajaloo
jaotamine perioodideks on teisejärguline ja meelevaldne tegevus.
Huizinga üks peateoseid on „Keskaja sügis“
(1919), mis oli sündinud soovist mõista ja mõtestada Madalmaade maalikunsti
(Van Eyckide looming), ehk üldisemast soovist ümber hinnata keskaja ja
renessansi vahekorda. Hiliskeskaeg ei ole mitte uue algus, vaid vana lõpp,
leidis Huizinga. Teost iseloomustab teadlik ja isikupärane
keelekasutus: autori sügavam eesmärk on siduda keelekasutus sedavõrd tihedalt
maailmaga, et lugejal avaneks võimalus kujutatud tegelikkust justkui vahetult
kogeda. Ülesehitus on temaatiline,
mitte kronoloogiline, peateemad on emotsioonid, armastuse-vormid, kangelaslikkus,
surmakäsitused, religioossed arusaamad, fantaasia, mõttevormid, kirjandus,
kunst. Huizinga järeldas, et keskaeg sai otsa, sest ammendus seesmiselt
ning eristus keskaja ja renessansi vahel on tinglik ja ebamäärane.
Huizinga teine tähtteos „Mängiv inimene“ (Homo
ludens, 1938) on väga laia haardega raamat: kultuuri mängulisi elemente
uuritakse väga paljudes erinevates kultuurides, erinevatel aegadel ja
erinevates valdkondades (õigus, sõda, filosoofia, luule jne).
Austria kultuuriajaloolane Egon Friedell (Egon
Friedmann, 1878-1938) kogus tuntust oma esseistliku, följetonliku kultuuriajalooga
(1927-1932), eesmärgiga pakkuda mitte niivõrd uusi teadmisi kuivõrd suuri
üldistusi, vaimukaid tähelepanekuid ja ootamatuid seoseid. Kultuuriajaloo
ülesanne on kaardistada “vaimu” kulgemise ja avaldumise ajalugu (G. W. Hegeli
mõju). Orgaanilis-morfoloogiline lähtekoht: suur rõhk orgaanilistel
metafooridel ja kultuurivormide otsimisel (O. Spengleri mõju). Romantiline
„suurmeeste” mudel: ajalugu viivad edasi suurmehed (Hegeli ja Nietzsche mõju,
samuti Thomas Carlyle’i eeskuju). Kultuuriajaloo eesmärk on uurida uskumusi
ja ettekujutusi, sest tõed ja tõsiasjad vananevad. Friedelli järgi uurib kultuuriajalugu
mineviku uskumusi ja peab tähelepanu pöörama keskpärasusele: “Eelkõige on [ajaloolasele] aga kadunud kõik
keskpärane, ja see on kultuuriajaloole alati kõige suurem kaotus; sest just
nendes produktides tavatseb argipäeva hääl avalduda paljuütlevamalt ja
elavamalt kui igavikuteostes. Kes tahab näiteks tundma õppida saksa õhustikku
1800. aasta paiku, saab Kotzebuelt ja Ifflandilt rohkem teada kui Goethelt, ning
tolleaegsetest sentimentaalsetest lugudest ja lööklauludest enam kui
Beethovenilt.” Samuti tuleb tähelepanu pöörata keskkonnale.
Omapärane, intrigeeriv seisukoht Friedellilt: kultuur
kui varguste ajalugu: “Kogu
inimkonna vaimulugu on varguste ajalugu. Aleksander varastas Philipposelt,
Augustinus varastab Pauluselt, Giotto varastab Cimabuelt, Schiller varastab
Shakespeare’ilt, Schopenhauer varastab Kantilt. Ja kui kord saabub
stagnatsioon, siis on põhjus alati selles, et varastatakse liiga vähe. Keskajal
varastati ainult kirikuisadelt ja Aristoteleselt – seda oli liiga vähe.
Renessansiajastul varastati kokku kõike, mis kirjandusjäänukitest olemas oli –
sellest johtus tohutu vaimne puhang, mis haaras tollal Euroopa inimkonda.”
* * *
19. sajandi lõpul sünnib uus mõjukas kultuuriajaloo
suund, mis loobub progressi-ideest ajaloos ja asub toonitama
kultuuride/tsivilisatsioonide arengu allutatust tsüklilistele, spiraalsetele
või bioloogilistele seaduspäradele. See suund on laadilt spekulatiivne,
s.t. esitab suuri üldistavaid skeeme, mida on raske, kui mitte võimatu
kontrollida. Metodoloogiliselt on tegemist morfoloogilise kultuuriajalooga.
See nn. spekulatiivne kultuuriajalugu oli üks populaarsemaid ajaloouurimise ja
kultuurimõtestamise suundi 20. sajandi esimesel poolel. 20. sajandi teisel
poolel kujuneb see mõjukaks suunaks ka sotsioloogias ja politoloogias. Keskne
idee seisnes selles, et inimkonda on võimalik jaotada selgepiirilisteks
üksusteks – kultuurideks või tsivilisatsioonideks; nende üksuste areng allub
teatud loogikale; see loogika võimaldab meil ennustada üksuste tulevikku.
Üks esimesi morfoloogilise ajaloo viljelejaid oli Nikolai
Danilevski (1822-1885), kelle arvates iga kultuurilis-ajalooline tüüp allub
kindlatele arenguseadustele (neid sõnastab Danilevski kokku viis); nende
tüüpide arengut võib võrrelda organismi arenguga. Inimkonna ajalugu saavat
jagada kümneks kultuurilis-ajalooliseks tüübiks: 1) Egiptus, 2) Hiina, 3)
Assüüria-Babüloonia-Foiniikia ehk Kaldea 4) India, 5) Iraani, 6) Heebrea, 7)
Kreeka, 8) Rooma, 9) Araabia, 10)
Germaani-Romaani ehk Euroopa. Iga kultuurilis-ajalooline tüüp on
iseloomustatav nelja põhijoonega: religioon, kultuur, poliitika ja majanduslik
kord. Sealjuures ei ole tegu sõltumatute tunnustega, mis võivad omavahel
vabalt kombineeruda, vaid igale kultuurilis-ajaloolisele tüübile on omane
kindel morfoloogia. Danilevski: arvates arenevad kultuurilis-ajaloolised tüübid
nagu taimed.
Tuntuim tsüklilise ajaloo eestkõneleja oli sakslane Oswald
Spengler (1880-1936) oma peateosega „Õhtumaa allakäik“ (1918, 1922). Tema eesmärk
oli leida
ajaloost loogika, mis seletab ära nii olnu kui ka selle, mis tuleb. Ajaloo uurimine pole
mitte niivõrd ajalooline, kuivõrd filosoofiline valdkond – üles tuleb leida
inimkonna ajaloo metafüüsiline mõõde. Oluline pole uue teabe otsimine, vaid
olemasoleva teabe mõtestamine filosoofilise teadmise (“orgaanilise loogika”)
abil. Spenglerile on omane pessimistlik hoiak: ajaloos puudub progress, küll
aga on olemas saatus: kultuurid alluvad allakäigu loogikale. Ajalugu kui
erinevate kultuuride õitsele puhkemine.
Spengleri järgi
on maailmaajaloos olnud kaheksa kõrgkultuuri:
·
Egiptuse kultuur
·
Babüloonia kultuur
·
Antiikkultuur
·
Hiina kultuur
·
India kultuur
·
Araabia kultuur
·
Maajade kultuur
·
Õhtumaa kultuur
(Lääne-Euroopa–Ameerika kultuur)
Kultuuriajalugu
on kui aastaaegade vaheldumine ja tsivilisatsioon
kui kultuuri viimane faas: “Sest igal
kultuuril on omaenda tsivilisatsioon. Neid kahte sõna (...) käsitatakse siin
esmakordselt perioodi tähenduses, ranget ja paratamatut orgaanilist järgnevust
iseloomustavate väljenditena. Tsivilisatsioon on iga kultuuri vältimatu saatus.
Selles jõutakse kõrgpunkti, mille põhjal muutuvad lahendatavaks ajaloolise
morfoloogia viimased ja raskeimad küsimused. Tsivilisatsioon on ülim ja
kunstlikem seisund, mille kõrgemat liiki inimene võib saavutada. (...) Ta on
lõplik lõpp(...)“ (Spengler, “Õhtumaa allakäik”).
Spenglerile
sarnaselt, mõjutatuna (kuid sooviga seda mitte rõhutada) vaatles maailma
morfoloogiliselt tsüklilisena inglane Arnold Toynbee (1889-1975) oma
12-köitelises pea-teoses „Uurimusi ajaloost“ (1934-1961): “Tsivilisatsioon” on ajaloo põhiühik ehk “mõistusega haaratav
uurimisväli” (intelligible field of study), mis ei sõltu ajaloolase
ühiskondlikust ümbrusest. Neid tsivilisatsioone loendab Toynbee
maailmaajaloos kokku kuni 37 (see arv ei püsi küll paigal, vaid varieerub “Uurimuse”
erinevates köidetes, levinuim on 21). Võrreldes Spengleriga on Toynbee
teadmiste ja käsitluse ulatus märksa laiem, hõlmates ka mitmeid Ameerika
põliskultuure. Toynbee hinnangul võivad tsivilisatsioonid olla n-ö
isetekkelised, võrsudes primitiivsetest kultuuridest (nt. egiptuse ja sumeri
tsivilisatsioon), või siis võrsuda mõne varasema tsivilisatsiooni varemetel
(nt. Lääne tsivilisatsioon). Tsivilisatsioonide arengumuster on järgmine:
tekkimine – kasvamine – murdumine – lagunemine. Arenguteguriks on
väljakutse versus vastus (challenge vs.
response): edukad on need tsivilisatsioonid, kes suudavad väljakutsetele –
olgu need sotsiaalsed või looduslikud – loovalt vastata. Tsivilisatsiooni
arengu “rütmiks” on katkematu vastamine üha uutele väljakutsetele ja langus
saab alguse siis, kui tsivilisatsioon pole suuteline enam loovaid vastuseid
välja mõtlema.
Pitirim
Sorokin (1889-1968) arendas välja oma
kultuurisüsteemide teooria, mille kohaselt jagunevad kõik ühiskonnad vastavalt
nende “kultuurimentaliteedile” kolmeks sotsiokultuurili-seks süsteemiks:
ideatsiooniliseks, meeleliseks ja idealistlikuks, mis on eelmise kahe süntees.
Kultuurimentaliteet
põhineb neljal põhieeldusel: 1) tegelikkuse olemus; 2) vajaduste ja eesmärkide
iseloom; 3) vajaduste ja eesmärkide rahuldamise/saavutamise määr; 4) vajaduste
ja eesmärkide rahuldamise/ saavutamise viisid.
Euroopas
valitses viimane ideatsiooniline kultuurisüsteem 6.-12. sajandil, sellele
järgnes idealistlik süsteem (13.-14. saj.) ja alates 15. sajandist meeleline
süsteem, mis on ammendumas.
Maailma ajalugu
koosneb nende kolme kultuurisüsteemi lakkamatust ja paratamatust vaheldumisest.
Üleminekud ühelt süsteemilt teisele on keerulised, tihti konfliktsed ja täis
vapustusi. Ajaloos seega puudub progress, valitseb tsüklilisus.
Ideatsioonilises kultuuris
tajutakse tegelikkust kui mittemeelelist ja mittemateriaalset igavest olemist,
vajadused ja eesmärgid on põhiliselt vaimsed, nende rahuldamise/saavutamise
määr on väga kõrge – põhineb vabatahtlikul füüsiliste vajaduste piiramisel või
elimineerimisel.
Meelelise
kultuuri tegelikkus on ainult meeleorganitele
antu, mida kujutatakse ette saamisena, protsessina, muutumisena, hoovusena,
evolutsioonina, progressina; vajadused ja eesmärgid on põhiliselt füüsilised, nende
rahuldamise/saavutamise määr on väga kõrge – baseerub välis-maailma ümberkujundamisel
ja ekspluateerimine.
Tänapäeval on morfoloogilised kultuuri- ja
tsivilisatsiooniteooriad levinud ennekõike sotsioloogias ja politoloogias; neid
leidub ka ajalooteaduses, kuid nende maine kutseliste ajaloolaste seas on
madal. Üks viimaste aegade enim tähelepanu pälvinud näiteid
tsivilisatsiooniteooriate valdkonnas on Ameerika politoloogi Samuel
Huntingtoni (1927-2008) teos “Tsivilisatsioonide kokkupõrge ja
maailmakorra ümberkujunemine” (1996).
Huntingtoni
tsivilisatsiooniteooria järgi jaguneb tänapäeva maailm põhiosas seitsmeks
tsivili-satsiooniks, mis on omavahel suuresti vaenujalal. Poliitilised
protsessid tänapäeva maailmas on suuresti ära määratud konfliktsetest suhetest
erinevate tsivilisatsioonide vahel. Tsivilisatsiooni määratlemisel on peamiseks
lähtekohaks religioon ja maailmavaade; samas jooksevad nende piirid suuresti
mööda riigipiire. Tänapäeva peamised tsivilisatsioonid on
1)
Hiina (sinoiline)
2) Jaapani
3) Hindu
4) Islami
5) Lääne (Euroopa, Ameerika, PõhjaAmeerika, Austraalia, Uus-Meremaa)
6) Ladina-Ameerika
7) Aafrika. Lisaks võib veel eristada: 8) Õigeusu tsivilisatsiooni 9) Budistlik
tsivilisatsiooni.
Kokkuvõtteks seisavad morfoloogilise
ajalookäsitluse nõrkused tõsiasjas, et minevik pole tervikuna hoomatav:
seega ei ole tõenäoline esitada seletusi, mis kehtivad kogu mineviku kohta. Minevik pole ka vahetult hoomatav: seega
kehtivad minevikku seletavad mudelid eeskätt ajaloolaste rekonstruktsioonide,
mitte mineviku enda kohta. Minevik ei luba ennustada tulevikku: kui on olemas
skeem, mis seletab ära mineviku, siis peaks see kehtima ka tuleviku kohta, mis
ei ole aga loogiliselt võimalik. Kultuuri/tsivilisatsiooni piirid pole selged,
mistõttu on nende eristamine, piiritlemine ja nimetamine reeglina tinglik.
Tähelepanu pööramine inimeste mõttemaailma
uurimisele ulatub tagasi 18. sajandisse, mil tulid käibele mõisted, nagu
“mõttelaad” (pr. manière de penser),
“mõtlemiskunst” (sks. Denkungsart),
“rahvavaim” (Volksgeist) jne. 19. sajandil kujunes Saksa filosoofias ja
kultuuriajaloos mõjukaks “maailmapildi” ehk “maailmataju” (sks. Weltanschaaung) mõiste, mis pärines
Immanuel Kantilt ja mida kasutas teiste seas ka Jacob Burckhardt. Maailma
käsitati millegi sellisena, mis moodustus läbi subjekti kaemuse. 20. sajandi esimestel kümnenditel levis mõiste
“mõttevormid”, mida teiste seas kasutas ka Johan Huizinga
(gedachtensvormen) – need on teatavad kategooriad, mis ajas muutuvad ja mille
abil inimene ümbritsevat tajub ja mõtestab.
Prantsusmaal levib alates 19. sajandi lõpust
sotsioloogias mõiste “kollektiivsed ettekujutused” (représentations collectives), mida kasutab Emile Durkheim.
Antropoloogias juurutab Lucien Lévy-Bruhl 20. sajandi alguses mõiste “mentaliteet”
(mentalité), mille abil ta uurib nn. primitiivsete kultuuride mõttemaailma
(La mentalité primitive, 1922).
Selgemal kujul sündis mentaliteediajalugu prantsuse
ajaloolaste, eeskätt nn. Annales’i koolkonna asutajate, Marc Blochi ja Lucien
Febvre’i töödes 1920.–1940. aastatel, kuid nemad ei kasuta veel omaette mõistet
“mentaliteediajalugu”. Mõiste 1950.
aastate lõpus Prantsusmaal, eeskätt ajaloolaste Robert Mandrou ja Georges Duby
algatusel.
Mentaliteediajaloo peamised lähtekohad seisnesid
selles, et ajaloos on ettekujutustel ja eelarvamustel sama suur osatähtsus
kui tegelikel tegudel ja tõsiasjadel; mentaliteedid on samuti realiteedid.
Inimeste mentaliteet on ajas muutuv; me ei tohiks minevikuinimeste tegusid
mõtestada tänasest mõttelaadist lähtudes.
Oluline on uurida kollektiivsed ettekujutusi, jagatud tähendusi,
sõltumata inimeste sotsiaalsest kuuluvusest jms. Kollektiivseid kujutelmi ehk
mentaliteeti saab uurida ka kvantitatiivsete meetoditega, umbes samamoodi nagu
majandust ja ühiskonda.
Jacques Le Goff:
“Mentaliteediajaloo tasand on kõik
igapäevane ja automaatne […], kõik see, mis on ühine Caesarile ja tema
leegionite viimasele sõdurile, Püha Louis’le ja tema valduste talupojale,
Kolumbusele ja tema karavellide madrusele.”
Peter Burke sõnastas mentaliteediajaloo kolm tunnust: “Esiteks,
rõhuasetus pigem kollektiivsetele kui individuaalsetele hoiakutele ning
niihästi harilike inimeste kui ka koolihariduse saanud eliitide mõtlemisele. Teiseks,
rõhuasetus pigem vaikivatele ja alateadlikele eeldustele, tajumisviisile,
„argimõtlemise“ või „praktilise mõistuse“ toimimisele kui teadlikele mõtetele
ja väljaarendatud teooriatele. Ja lõpuks, huvitumine niihästi
tõekspidamiste struktuurist kui ka sisust, ehk teisisõnu: kategooriatest,
metafooridest ja sümbolitest, niihästi sellest, kuidas inimesed mõtlevad, kui
ka sellest, mida nad mõtlevad.”
Kriitiliselt vaadates paneb mentaliteetidevaheliste
suurte erinevuste otsimine ajaloolasi käsitlema võõrapäraseid hoiakuid ühetaolisena,
üle hindama vaimse konsensuse määra uuritavas minevikuühiskonnas ja alahindama
sotsiaalseid ja kultuurilisi pingeid. Ka ei suuda mentaliteediajalugu ei suuda
seletada mentaliteetide muutumist ja varieerumist ajas, seda, miks ja kuidas
toimub üleminek ühelt ettekujutustesüsteemilt teisele. Mentaliteediajalugu
käsitleb ettekujutuste süsteeme auto-noomsetena ega suuda neid adekvaatselt
seostada ühiskonna, majanduse ja poliitikaga ning kipub tegema liiga selgeid
vastandusi erinevate mentaliteetide vahel, eriti nn. loogilisel ja
eelloogilisel mõtteviisil, tuginedes aegunud evolutsionismimudelile. Ka allikad
on ebamäärased ja puudub korralik
allikakriitiline hoiak (kuidas uurida vaimseid väärtusi ja ettekujutusi?).
Mentaliteediajalugu on viljelenud eeskätt annaalide
koolkond, mis koondus Blochi ja Febvre’i poolt 1929. aastal asutatud ajakirja “Majandus-
ja sotsiaalajaloo annaalid“ ümber. Põhilised seisukohad olid: eemaldumine
suurte sündmuste ja isikute uurimisest; probleemajalugu versus jutustav
ajalugu; pikad protsessid versus sündmused; rõhk sotsiaalsete, majanduslike ja
mentaalsete protsesside uurimisel; huvitutakse pigem kollektiivsusest, mitte
individuaalsusest, pigem ühiskonnast ja majandusest, mitte poliitikast. Eesmärgiks
oli kõikehõlmav, “totaalne ajalugu” (histoire totale), otsiti tihedat koostööd
teiste humanitaar- ja sotsiaalteadustega (eriti majandusteaduse, sotsioloogia,
antropoloogia, geograafia, psühholoogiaga).
Lucien Febvre (1878-1956) oli
seisukohal, et iga
ajaloouurimus peab saama alguse õigest ja leidlikust probleemipüstitusest.
Tuleb vältida “valesti püstitatud probleeme”, ennekõike anakronisme.
Ajalooteaduse areng sõltub uute küsimuste juurdekasvust. Üks Febvre’i keskseid
probleeme oli üksikisiku ja ühiskonna suhe: kuivõrd suured raamid seab ühiskond
üksikisiku mõtteviisile ja ettekujutustele?
Febvre’i hinnangul varustab iga ühiskond oma liikmed
teatava “vaimse varustusega” (outillage
mentale), mida neil ei ole võimalik ignoreerida: „Igal kultuuril on oma vaimne varustus, veelgi enam, igal kultuuriajastul
[…] on oma uuenenud varustus, mida on arendatud enam ühtedele vajadustele
vastavaks ja vähem teistele: ükski kultuur ega ajastu pole suuteline pärandama
täielikult oma vaimset varustust neile, kes talle järgnevad; see varustus teeb
läbi mitmeid teisenemisi, muutusi ja märkimisväärseid moonutusi, nagu ka parandusi,
täpsustusi ja uusi täiustusi.”
Tuleb vältida ka ideelisi
anakronisme “Me
omistame oma esivanematele naiivselt enese teadmised ehk siis eelduseid
ideedeks, mis on olemas küll meil, kuid mida ka kõige õpetatumatel neist polnud
võimalik enesele hankida. (...) 16. sajandi inimene peab tegelikult olema
arusaadav mitte suhestatuna meiega, vaid suhestatuna oma kaasaegsetega. Neid
tuleb siduda mitte meie ja meie ideede, vaid nende endi ja nende ideedega.”
Marc Bloch (1886-1944) huvitub
mitte inimesest, vaid inimestest; ajalugu on teadus inimestest ajas;
inimeste kooslustest, sotsiaalsetest rühmadest jms. Eesmärk on hõlmata inimeste ühiskondlikku elu
kogu täiuses, igakülgsetes vastastikustes seostes. Rõhk koostööle teiste
sotsiaalteadustega, eriti majandusteaduse, geograafia, antropoloogia ja
sotsioloogiaga. Enda uurimistöös keskendus eeskätt keskaja sotsiaal- ja
majandusajaloole, pöörates tähelepanu esmajoones kollektiivsetele nähtustele –
ühiskondlikele, majanduslikele ja mentaalsetele struktuuridele.
Bloch oli arusaamisel, et konkreetse
minevikuühiskonna igakülgne mõistmine eeldab tollaste mõtlemis- ja
tunnetusviiside – “mentaalse atmosfääri” – tundmist. Vaimsed hoiakud on
lahutamatud sotsiaalmajanduslikest institutsioonidest; hoiakud sünnivad
ühiskondliku tegevuse käigus, ent ühtlasi avaldavad need sellele ka mõju.
Mitmed poliitilised või majanduslikud otsused jäävad meile arusaamatuks, kui me
ei suuda mõista neid mõtteviise või uskumusi, mis seisid nende taga.
Blochi „Imettegevad kuningad“ (1924) oli mentaliteediajaloo
varasem näide. Bloch näitab, et see “kuningavõimu pühadus” põhines uskumusel,
mis oli osa tolle ajastu mentaliteedist, usul imetegude toimumisse ja “eriliste
ilmikute” ehk kuningate imettegevasse võimesse.
Mentaliteediajaloo keskne
probleem on mõiste ‘mentaliteet’ ebamäärasus: kas igal ajastul on üks
mentaliteet? kuidas seda mentaliteeti tuvastada? kuidas mentaliteet muutub?
jne. Kuna tegemist on algselt prantsuse mõistega (mentalités), siis on
probleemid osaliselt ka tõlkelist laadi – mentalités ei ole kadudeta teistesse
keeltesse tõlgitav.
Kuigi mõistena ei ole mentaliteediajalugu tänapäeval
enam kuigi populaarne, siis mentaliteediajaloo ideed elavad mitmel moel edasi
paljudes teistes tänapäeva kultuuriajaloo suundades (ajalooline antropoloogia,
tundeajalugu, argipäeva ajalugu jne).
* * *
“Rahvakultuur” sündis 18. sajandi
Saksamaal (Volkskultur) ja kandis
herderlikku ideed sellest, et kultuuri kandjaks on rahvas. Rahvakultuuri
uurimine sündis 19. sajandil, ent piirdus peamiselt etnograafiliste kirjelduste
ja rahvaluule ning ainelise kultuuri uurimisega. Omaette mõistena sisenes see
1960. a-te ajalooteadusse eeskätt vastandmõistena: rahvakultuur vs
kõrgkultuur (vrd. analoogsed vastandused: massikultuur/eliidikultuur;
vaimulik kultuur/ilmalik kultuur; valitsev kultuur/allutatud kultuur; ametlik
kultuur/kontrakultuur jt). Eri keeltes esineb nimetamise probleeme: popular culture, folk culture, culture
populaire, culture folklorique; Volkskultur.
“Rahvakultuur” on niisiis eeskätt relatsiooniline
mõiste, s.t. selle sisu saab piiritleda suhtes tema vastandpoolusega. Laias
laastus saab selle all mõista niisiis lihtrahva kultuuri, “vaikiva enamuse”
kultuuri, ajaloolises plaanis sellist kultuuri, mis on olnud eeskätt suuline ja
jätnud seega vähe kirjalikke tunnistusi. Lähtekohaks on tees, et oma ajalugu
on samuti ühiskonna nn. vaikival enamusel, nendel, kes ei jäta endast üldiselt
maha kirjalikke jälgi.
Nn eliidikultuuri ei ole võimalik mõista lahutatuna
rahvakultuurist, sest need mõjutavad teineteist pidevalt, on omavahel nii
dialoogilises kui ka konfliktses vahekorras. Rahvakultuuri ajalugu võimaldab
käibele tuua palju uusi allikaid, mis seni oli ära põlatud kui ebaolulised
(rahvalik kirjasõna ja pildimaterjal, folkloor, kohtumaterjalid jpm).
Rahvakultuuri ajaloo abil muutub meie teadmine minevikust märksa täielikumaks
ja mitmekülgsemaks; meie ajaloopilt ei ole enam tänapäevaste sotsiaalsete
eristuste küüsis.
Rahvakultuuri esiletõusu tingisid 1960. aastate
populaarkultuuri pealetung Lääne ühiskonnas; kontrakultuuri liikumised;
ametlike kultuuriinstitutsioonide ja eliidikultuuri kriitika, samuti marksismi
ja vasakpoolsete ideoloogiate mõju, soov kirjutada nn. allasurutud või rõhutud
klasside ajalugu, uurida ajalugu “altpoolt”: E. P. Thompson, Eric Hobsbawm jt. Rolli mängisid kultuuriantropoloogia ja
folkloristika populaarsus ning mõju ajalooteadusele. Ajaloolaste tähelepanu
hakkasid pälvima rituaalne käitumine, suuline kultuur, sümbolid, kehalisus,
karneval, naer jms. 1960. aastate Inglismaal muutus rahvakultuur kahasse
popkultuuriga omaette uurimissuunaks (nn
Birminghami koolkond – Centre for
Contemporary Cultural Studies, 1964).
Esialgu vastandati selgelt eliidikultuuri ja
rahvakultuuri. Selles vastanduses nähti üht peamist kultuuridünaamika mootorit.
Hiljem vastandused pehmenesid, rohkem rõhuti dialoogile ja vastastikustele
laenudele; kahepooluselise mudeli asemel räägiti mitmepooluselisest mudelist.
Algul kiputi rahvakultuuri käsitama passiivsena, mis
pelgalt laenab oma arusaamu eliidikultuurist. Hiljem hakati toonitama
rahvakultuuri aktiivset ja dünaamilist iseloomu, kahe pooluse
interaktsiooni. Ühe enam hakati
toonitama kultuuritarbimist kui originaalset ja loovat tegevust. Kui esialgu
püüti rahvakultuuri uurida ennekõike n-ö rahvalike objektide põhjal
(rahvakirjandus, rahvakunst jne), siis hiljem jõuti arusaamani, et rahvakultuur
ei ole omane mitte niivõrd objektidele, kuivõrd iseloomustab objektide tarbimist,
kasutamist, s.t. ka elitaarsed objektid võivad leida “rahvalikku” kasutust.
Kriitilise poole pealt tuleb nentida, et rahvakultuuri
on väga keeruline määratleda ja piiritleda, nagu ka eliidikultuuri või
kõrgkultuuri. See muudab rahvakultuuri ajaloo uurimise ebamääraseks
valdkonnaks.
Rahva- ja eliidikultuuri vastandus on liiga
lihtsustav, tegelikult on mitmeid üleminekuvorme. Samuti ei ole tegemist
tingimata konfliktsete poolustega, mis teineteisele paratamatult vastanduksid,
nagu tihti leitakse. Ka rahvakultuuri
ajaloo allikad on ebaselged ja ebamäärased. Kas on üldse võimalik uurida
“vaikivat enamust”? Kas eliidikultuurist pärit allikate põhjal on võimalik
rekonstrueerida rahvakultuuri? Üldse kipub rahvakultuuri ajalugu käsitama
rahvakultuuri staatilise ja muutumatuna, ei suudeta seletada selle muutumis- ja
arenemispõhjuseid, regionaalseid ja sotsiaalseid erinevusi.
Rahvakultuuri esimene olulisim uurija oli Mihhail
Bahtin (1895-1975), kelle märgiline teos oli „François Rabelais’ looming
ja keskaja ning renessansi rahvakultuur” (valmis 1940, ilmus 1965). See oli
üks kõige esimesi katseid süstemaatiliselt analüüsida keskaja ja varauusaja
rahvakultuuri. Rabelais’ looming on mõistetav pelgalt keskaja rahvakultuuri
taustal, millest see on välja kasvanud Bahtini hinnangul on keskaja
rahvakultuur oma olemuselt naeru- ja
karnevalikultuur, mida iseloomustab ambivalentsus, grotesksus ja kehalisus.
Aron Gurevitś (1924-2006) püüdis oma
peateoses „Keskaja rahvakultuuri probleemid“ (1981) kaardistada keskaja Euroopa
rahvakultuuri erinevaid tahke. Peamised teemad: pühakutekultus; teispoolsuse
uskumused; rahvausk; groteskne
kirjandus. Lähtub veendumusest, et kiriklikest ja ladinakeelsetest tekstidest
on võimalik välja sõeluda lihtrahva uskumusi.
Hiljem arvas Gurevitš, et rahvakultuuri asemel võiks
rääkida kõrgest ja madalast kultuurist: “Tänapäeval ei kasutaks ma enam üldse mõistet “rahvakultuur”, vaid
pigem räägiksin keskaja kultuuri kahest kihist – kõrgest ja madalast, mis
üksnes ei vastandu teineteisele, vaid samuti segunevad ja mõjutavad teineteist.
Ma ei leia, et oli olemas kaks keskaja kultuuri, vaid kultuur moodustas ühe
terviku ja rahvakultuuri ei tuleks seega käsitada iseseisvana. Teiseks olen ma
jõudnud järeldusele, et “rahvakultuuri” mõiste ise on kaunis kahtlane. Keskaja
kultuurieliidile ei olnud rahvakultuur võõras ja mitmed kõrgkultuuri elemendid
tungisid kirjaoskamatute kultuuri.”
Rahvakultuuri uuris muuhulgas ka inglane Peter
Burke (1939-), kelle “Rahvakultuur varauusaegses Euroopas” (1978) oli esimesi
katseid kaardistada Euroopa rahvakultuuri erinevaid tahke ajavahemikus
1500–1800. Raamat keskendub eeskätt rahvakultuuri kandjatele ja vahendajatele
ning rahvakultuuri arengule ja muutustele. Peamised teemad: karneval, paasturituaalid, rahvajutud ja –raamatud, narrid,
veiderdajad, rahvamuusikud jt, reformatsiooni
mõju rahvakultuurile.
Prantsuse ajaloolase Jean-Claude Schmitti (1946-)
„Püha hurdakoer“ (1979) kujutas endast interdistsiplinaarset uurimust 13.
sajandil Prantsusmaal tekkinud uskumusest Püha Guinefort’i, kes suutis ravida
lapsi. Püha Guinefort oli tegelikult hurdakoer, kelle peremees oli ebaõiglaselt
tapnud ja kelle haud muutus peatselt palverännaku paigaks. Koer-pühaku kultus
on näide keskaegsetest rahvauskumustest, mis püsisid visalt, sest püha
hurdakoera kummardati veel 19. sajandil. Raamat tugineb ajaloo, arheoloogia,
folkloristika, antropoloogia ja kirjandusteooria meetoditele.
Seega oli rahvakultuuri “avastamine” oli väga
oluline moment uue kultuuriajaloo kujunemises: loobuti senisest
keskendumisest vaid kõrgkultuurile ja hakati kultuuri mõistet avaramalt
käsitama. 1970. aastatel oli rahvakultuuri ajalugu üks uue kultuuriajaloo
mõjukamaid suundi ja selles vallas teostas ennast suurem osa
uuendusmeelsematest kultuuriajaloolastest.
Tänapäevaks on “rahvakultuuri” mõiste esialgsest
tähendusest suuresti loobutud, enam ei jagata kultuuri kaheks osaks – eliidi-
ja rahvakultuuriks, vaid pigem uuritakse kultuuri sisemist dünaamikat,
analüüsitakse kultuuri erinevaid kihte ja pooluseid, rõhutatakse ideede ja
mõjutuste ringlust, mitte ühepoolset mõju.
1970. aastatel toimub kaks rööpset arengut: (kultuuri)ajaloolased
avastavad (kultuuri)antropoloogia ja antropoloogid avastavad ajaloo.
Ajalool ja antropoloogial (kitsamalt kultuuriajalool ja kultuuri-antropoloogial)
on suur ühisosa: mõlemad uurivad “kultuurilist teist” – esimene ajas, teine
ruumis kaugeid kultuure. Mõlema distsipliini eesmärk on mõista ja eritleda
inimeste ja ühiskondade käitumist ja ettekujutusi; mõlemad peavad ennast
asetama “teise” perspektiivi, et uuritavat paremini mõista. Kui
traditsiooniliselt oli erinevuseks see, et antropoloogia tugines suulistele
andmetele ja ajalugu kirjalikele, siis uuemal ajal on see eristus hägustunud,
sest nii nagu antropoloogid kasutavad üha enam kirjalikke allikaid, pöörduvad
ajaloolased sageli suulise teabe poole (näiteks nn. oral history).
Briti antropoloog E. E. Evans-Pritchard (1902–1973)
lajatas: “Antropoloogia peab valima, kas
olla ajalugu või olla eimiski (…) Ajalugu peab valima, kas olla
sotsiaalantropoloogia või olla eimiski.”
Ajalugu versus antropoloogia põhineb järgmistel eristustel:
·
Diakroonia
vs sünkroonia (Claude Lévi-Strauss)
·
Sündmus
vs struktuur (Marshall Sahlins)
·
Kirjalik
vs suuline (Jack Goody)
Claude Lévi-Strauss (1908–2009) oli seisukohal, et ajalugu
uurib teadlikke, antropoloogia ebateadlikke nähtusi.
Kuid esmalt sündis 20. sajandi keskpaiku Ameerikas
mõiste “etnoajalugu” (etnohistory), mis tähendas kitsalt Ameerika põliselanike
ajaloolist uurimist, katset rekonstrueerida pärismaalaste vaatenurka ajaloole. Mõiste
“ajalooline antropoloogia” sündis võrdlemisi üheaegselt 1970. aastate
alguses Inglismaal, Prantsusmaal ja Ameerikas (ingl. historical anthropology;
pr. anthropologie historique). Mõiste algatajateks olid ajaloolased, ent selle
võtsid kiiresti üle ka mitmed antropoloogid. Võib kohata samuti paralleelvormi
“antropoloogiline ajalugu” (anthropological history); samuti kasutati alguses
ka mõistet “ajalooline etnoloogia”.
Tuleb rõhutada, et pole mitte üks, vaid mitu
erinevat arusaama ajaloolisest antropoloogiast. Kõige üldisemalt võiks eristada
antropoloogide ja ajaloolaste käsitust:
Ajaloolase vaatenurgast on ajalooline antropoloogia
ennekõike nn. ajalooliste ühiskondade uurimine antropoloogiast laenatud
meetodite, mõistete ja probleemiasetuste toel, ennekõike tähelepanu pööramine
rituaalidele, uskumustele, sümbolitele, argielule jms.
Antropoloogia vaatenurgast on ajalooline antropoloogia
ennekõike nn. algeliste ühiskondade uurimine ajalooteadusest laenatud meetodite
ja lähenemiste valguses, ennekõike tähelepanu pööramine ajalisele mõõtmele,
sündmustele ja (võimalusel) kirjalikele allikatele.
Ajaloolise antropoloogia põhisuunad on bioloogilise
antropoloogia (toitumise, elamisviiside, keha, haiguste ajalugu), majandusantropoloogia (majanduse, kaubanduse, erinevate
vahetussüsteemide ajalugu), sotsiaalantropoloogia (sugulusstruktuuride, pere, ühiskondliku elu ajalugu)
ja kultuuri-antropoloogia (uskumuste, kujutluste, mõttesüsteemide,
rituaalide ajalugu).
Antropoloogia on panustanud ajalooteadusesse uute
uurimisteemadega: uued küsimused, uute uurimisobjektide konstrueerimine;
antropoloogia võimaldas oluliselt pikendada “ajaloolaste küsimustikku”; andnud empiirilist
võrdlusmaterjali, võimaldades ajaloolastele luua võrdlusi nn. ajalooliste
ühiskondade ja nn. traditsiooniliste ühiskondade vahel (majandus, sugulus,
rituaalid jne); samuti toonud kasutusse uued meetodid: uued mõisted,
uued lähenemisnurgad; ajaloolased leidsid antropoloogide töödest mitmeid ideid
ja mõisteid, mida kasutada enda erialases uurimistöös (rituaalid;
sugulusstruktuurid, kingivahetus jne). Ajaloolased õppisid antropoloogialt nn.
distantseeritud vaatenurka; püüdsid ennast võõrutada enesestmõistetavast.
Ajaloolise antropoloogia kriitika on tähelepanu
juhtinud ebavõrdsele dialoogile: ajaloolased ammutavad märksa enam
antropoloogidelt, kui vastupidi. Säilinud on ajaloolaste institutsionaalne
ülimuslikkus ajaloolises antropoloogias. Samuti on ajaloolaste laenud
antropoloogias sageli ebakriitilised ja piiratud; ei arvestata piisavalt algset
konteksti ja piirdutakse n-ö moemõistete laenamisega. Ajaloolaste antropoloogia
pole sama, mis antropoloogide antropoloogia (nagu pole antropoloogide ajalugu
sama, mis ajaloolaste ajalugu). Vaatamata paljudele üleskutsetele on tegelik
institutsionaalne koostöö ajaloolaste ja antropoloogide vahel endiselt väga
nõrk; peamine suhtlus toimub tekstide vahendusel, mitte vahetult. Ainult mõned
erandid (Saksamaal, Ameerikas, Prantsusmaal). Esineb ka allikate probleem:
erinevalt antropoloogidest ei uuri ajaloolased ühiskondi vahetult, vaid ainult
läbi tekstide; seega on problemaatiline antropoloogilise lähenemise rakendamine
ajaloolase töös.
Tuntumad ajaloolise
antropoloogia viljelejad on Jacques Le Goff („Keskaja Euroopa kultuur“),
Emanuel Le Roy Ladurie („Montaillou“), Robert Darnton („Suur
kassitapmine“) ja Marshall Sahlins („Saared ajaloos“), samuti Natalie
Zemon Davis („Kink 16. Sajandi Prantsusmaal“).
Ajalooline antropoloogia on tänaseni kaunis mõjukas
suund ja paljudele on ta enam-vähem sünonüümne “uue kultuuriajaloo” mõistega.
Ajalooline antropoloogia ei ole
selgepiiriline nähtus, vaid pigem hübriidne. Oluline on silmas pidada, et
mõiste on levinud nii ajaloolaste kui ka antropoloogide seas, kes omistavad
sellele aga tihti erineva tähenduse.
* * *
Kommunikatsiooniajalugu uurib kõige üldisemalt sündmuste
mõtestamist ja neid käsitleva informatsiooni liikumist. Konkreetsemalt on
kommunikatsiooniajaloo eesmärk analüüsida informatsiooni liikumisviise
teatud ajas ja ruumis. Ideaalis on taotluseks rekonstrueerida kogu
kommunikatsiooniahel: alates info loomisest, selle materiaalsetest kandjatest,
selle edastajatest, selle hankimisest kuni selle vastuvõtu ja mõjuni.
Senises praktikas on kommunikatsiooniajalugu
tihtipeale katusmõiste seni eraldi käsitletud kultuuriajaloo harudele: raamatuajalugu,
lugemisajalugu, ajakirjandusajalugu, meediaajalugu jt.
Kommunikatsiooniajalugu võimaldab historiseerida inimeste vahelise suhtlemise
ajalugu: info liikumise tehnilisi võimalusi, kirjaliku ja suulise teabe
vahekorda, keha ja žestide või siis tehniliste vahendite rolli suhtlemises jne.
1970. aastatel laiema populaarsuse võitnud raamatuajalugu
on olnud üks kultuuriajaloo uute otsingute eesliine; selles valdkonnas on
ennast teostanud mitmed juhtivad kultuuriajaloolased (Robert Darnton, Roger
Chartier jt). Lähtekohaks on siin raamatu valmistamise ja kasutamise
historiseerimine; raamatu nii vormiline kui ka funktsionaalne muutumine ajas ja
ruumis. Tähelepanu pööratakse nii raamatu välisküljele (kuidas vorm mõjutab
sisu?), selle sisule (kas ja kuidas mõjutavad raamatud inimeste mõtlemist ja
käitumist?) kui ka selle sotsiaalsele
mõjule (milline on olnud raamatute positsioon ühiskonnas?). Praktilises
uurimistöös on tööpõld lai: käsikirjade, trükkimise, kirjastamise,
levitamise, tsensuuri, ostmise, tarbimise jne ajalugu.
Robert Darnton selgitab: “Raamatuajalugu on trükisõna
kaudu uuritav kommunikatsiooni sotsiaal- ja kultuuriajalugu, mille eesmärgiks
on mõista, kuidas ideed trükisõna kaudu levivad ning kuidas on trükisõna
mõjutanud inimmõtet ja -käitumist viimase viiesaja aasta jooksul.” Darntoni
järgi on peamised küsimused , kuidas raamatud sünnivad, kuidas
raamatud jõuavad lugejateni ja midaida lugejad raamatutega teevad.
Esimene
ülevaatlik uurimus raamatu ajaloost oli 1958 ilmunud Lucien Febvre’i ja
Henri-Jean Martini „Raamatu sünd“, käsitlus trükikunsti sünnist 16 saj.
keskel kuni 18 sajandini. Uuritud on levikut, tüpoloogiat, tsensuuri jne.
Lugemisajalugu tõusis kultuuri-ajaloos esile varsti
pärast raamatuajalugu ja selle mõjul 1970. aastate lõpul–1980. aastate alguses.
Lugemisajaloo eesmärk historiseerida lugemine: lugemine on ajas ja ruumis
muutuv aktiivne tegevus, tähenduse loomine, tekstide varustamine sisuga; raamat
ärkab ellu alles koos lugejaga. Lugemisajaloo sünd on seotud lugejakesksete
käsitluste sünniga 1970. a-te kirjandusteoorias: ameerika reader-response
criticism ja saksa ‘retseptsiooniesteetika’ – teksti tähendust hakati otsima
lugeja, mitte teksti enda ega autori juurest. Lugemisajaloo kaks aspekti
1)
Empiiriline
lugemisajalugu:
kuidas on tekste eri aegadel ja eri kultuurides loetud? Peamised
uurimisprobleemid: vaikne ja kõvahäälne lugemine; lugemisasendid ja -viisid;
lugemine ja sotsiaalsed ning soolised eristused jne.
2)
Teoreetiline
lugemisajalugu:
kuidas on tekste eri kultuurides tõlgendatud, s.t. loetut mõistetud? Peamised
uurimisprobleemid: erinevad lugemise ‘ootushorisondid’, erinevad
lugemisstrateegiad, erinevad tähendusloome viisid.
Carlo Ginzburgi arvates oli lugemisviis on olulisem
kui raamat: “Kui me hakkame ükshaaval
võrdlema Menocchio mainitud raamatute lõike järeldustega, mida ta nende põhjal
tegi (või isegi viisiga, kuidas ta neid kohtunikele rääkis), leiame pidevalt
lünki ja kohati olulisi vasturääkivusi. Igasugune püüd pidada neid raamatuid
“allikateks” tavapärases mõttes, kukub kokku Menocchio lugemisviisi
originaalsuse ees. Seega on tema lugemisviis tekstist olulisem. Menocchio
asetas alateadlikult enda ja trükitud lehe vahele filtri, mis laskis läbi teatud
lõigud ning varjutas teisi, mis laiendas mingi sõna tähendust, rebis selle
kontekstist välja ning seejärel tegutses see Menocchio mälus edasi, moonutades
teksti enda sõnu. See filter, see tema lugemisviisi võti, viib meid pidevalt tagasi
kultuurini, mis on väga erinev sellest, mida on kujutatud trükitud lehel –
suulise kultuurini.”(C. Ginzburg. „Juust ja vaglad“).
Raamatuajaloo üks tunnustatuim uurija on Roger
Chartier (1945), kes oma teoses “Prantsuse revolutsiooni kultuurilised lätted”
(1990) käsitles vaimseid ja kultuurilisi muutusi, mis tegid Prantsuse
revolutsiooni puhkemise 1789. aastal võimalikuks. Põhiteemad: valgustus, avalik
arvamus, raamatukaubandus, ilmalikustumine, kuningavõimu desakraliseerimine. Kas
raamatud teevad revolutsioone? – Pigem ei: arutlus raamatute tähtsuse ja
mõju üle 18. sajandi prantslastele. Raamatute hulk mitmekordistub 18. sajandil.
Kirjaoskajate hulk kahekordistub 18. sajandil. Keelatud kirjanduse osatähtsuse
suur kasv: poliitilised pamfletid, valgustusfilosoofide teosed, pornograafiline
kirjandus. Siiski ei toeta Chartier arvamust, et raamatute mõju revolutsiooni
puhkemisele oli vahetu.
Seevastu Robert Darnton leidis, et pigem teevad
raamatud revolutsioone:“Kas raamatutel on
mingi roll selles keerukas asjaolude puntras, mida võib käsitada revolutsiooni
põhjustena? Minu arvates on vastus jaatav. Ma usun tänini, et on oluline teada,
mida prantslased viimase kahekümne aasta jooksul enne revolutsiooni lugesid,
isegi kui me ei tea, kuidas nad lugesid. Chartier oli minu empiiriliste
avastustega nõus, aga eitas nende tähtsust, väites, et 18. sajandi lugejad
oleksid võinud laimutrükiste mässumeelse sõnumi välja naerda. Aga ta ei toonud
selle väite kinnituseks mingeid tõendeid (...). Mina omalt poolt olen möönnud,
et tõenäoliselt loeti laimutrükiseid mitut moodi – mõnikord haritud ja
skeptilisel, mõnikord naiivsel ja põlastaval pilgul. Aga haritud lugejadki (...) võtsid selle
keelatud kirjanduse sõnumi paljuski vastu ja vormisid ümber peenekoelisemaks
reageeringuks 1787. ja 1788. aasta sündmustele. Minu silmis toimub sel
revolutsioonieelse kriisi perioodil protsess, mida ma nimetan “radikaalseks
lihtsustuseks” – see tähendab piiride mahamärkimine, mille tulemusel tavalised
inimesed tunnevad vajadust asuda kas valitsuse poolele või tema vastu. Muidugi
mängisid selle poolte valimise protsessi juures otsustavat rolli ideed.”
* * *
1970. aastatel võrsus Itaalias uus kultuuriajaloo
suund (it. k. microstoria), mis asetas rõhu minevikunähtuste
“mikroskoopilisele” uurimisele. Alates 1980. aastatest leidnud järgijaid
mitmel pool maailmas. Mikroajalugu ei ole tingimata piiratud vaid
kultuuriajalooga, ent praktikas on peamised edendajad olnud
kultuuriajaloolased. Lähtekoht: osa
terviku asemel, s.t. veendumus, et ühe seiga, nähtuse või isiku põhjalik
analüüs lubab teha üldistusi terviku ehk üldisema kohta. Eesmärk analüüsida
n-ö tüüpilisi erandeid, s.t. väga hästi dokumenteeritud episoode ja
isikuid, kes on ühtaegu nii erakordsed kui ka tüüpilised.
Esimesi tuntud mikroajaloolasi on Carlo Ginzburg
(1939), kelle “Juust ja vaglad. Ühe 16. sajandi möldri maailm” (1976)
sai erakordselt populaarseks. See oli inkvisitsiooniprotokollidel põhinev
mikroajalooline uurimus ühe 16. sajandi Friuli möldri uskumustest ja
arusaamistest, katse rekonstrueerida varauusaegse külainimese maailmapilti, mis
on segu erinevatest mõjudest: suuline ja kirjalik kultuur, rahvauskumused ja
kirikuõpetus; kirjandus ja teoloogia jne. Tema “Ükski saar pole saar. Neli
pilguheitu inglise kirjandusele globaalsest vaatenurgast” (2000, e.k. 2014)
pakub neli erudeeritud ja isikupärast sissevaadet inglise kirjandusajalukku.
Keskendutakse mõnele konkreetsele tekstile mis autorit inspireerivad (Thomas
More’i “Utoopia”, 16.–17. sajandi inglise vaidlused riimi voorustest ja puudustest,
Laurence Sterne’i “Tristram Shandy” ja Robert Louis Stevensoni “Kurat
pudelis”). Analüüsitakse nende tekstide ajaloolist konteksti ja dialoogi teiste
tekstidega, et välja pakkuda “saareülene vaade inglise kirjandusele”, nagu
Ginzburg ise oma lähenemist iseloomustab.
Koos Ginzburgiga oli üks esimesi mikroajaloolasi ja
olulisemaid mikroajaloo teoreetikuid Giovanni Levi (1939), ühiselt
toimetati raamatusarja Microstorie. Ta on kirjutanud ühe tuntumatest
mikroajaloolistest uurimustest: “Nähtamatu pärand: ühe 17. sajandi Piemonte
eksortsisti käekäik” (1985). Raamat analüüsib ühe Piemontes asuva väikese
Santena küla vaimuliku Giovan Battista Chiesa elu ja vaateid 17. sajandil,
eeskätt läbi tema suhete teiste külainimestega. Chiesa tegutses külas
eksortsistina ja lävis paljude inimestega. Levi eesmärk on avada tollase
külaelu spetsiifilist mõttelaadi, majanduslike ja vaimsete tegurite tihedat
segunemist.
Huvipakkuv on Natalie Zemon Davise (1928) raamat „Martin
Guerre’i tagasitulek” (1983), mis analüüsib tavatut tõsielujuhtumit 1540. aastate
Lõuna-Prantsusmaal, kui üks talupoeg jätab maha oma naise, lapse ja varanduse
ning kaob jäljetult. Mõned aastat hiljem ilmub ta uuesti välja, et jätkata
kooselu oma perega. Kuid varsti hakkavad levima kuulujutud, et tegemist polegi
õige Martiniga, vaid kellegi petturiga. Järgnevad ülekuulamised ja
kohtuistungid. Mehel õnnestub kohtunikke oma õiguses peaaegu veenda, kui
ootamatult ilmub välja tegelik Martin Guerre... Läbi konkreetse juhtumi
õnnestub autoril esitada veenev sissevaade 16. sajandi külaellu ja avada
tollase rahvakultuuri ja -kommete iseloomu.
Arlette Farge’i ja Jacques Reveli “Mässu loogika.
Lasteröövide afäär Pariisis 1750” (1988) analüüsib 1750. aasta kevadel
Pariisis levinud hirmulainet, et politsei röövib tänavatelt lapsi. Katse näidata
ühe konkreetse episoodi toel varauusaegse linnaühiskonna ja -ruumi toimimist,
teabelevikut, ettekujutuste rolli, võimusuhteid jpm. Sügavamal tasandil analüüs
lihtrahva ja kuningavõimu vahekorrast, rahva muutunud suhtumisest kuningasse.
* * *
1980. aastatel võrsus Saksamaal kultuuri- ja
sotsiaalajaloo suund ehk nn argiajalugu (Alltagsgeschichte), mis asetas
rõhu minevikukultuuride ja -ühiskondade argielu uurimisele. Sarnaselt
mikroajaloole huvitub argiajalugu eeskätt lihtinimestest, eesmärk on vaadata
minevikku nende vaatenurgast, uurida tavainimese kogemust ja igapäevaseid
eluviise (antropoloogia suur mõju). Argiajalugu püüab siduda suured ajaloolised
arengud ja sündmused argipäeva kogemusega (näiteks natsismi uurimine
tavainimeste tasandil). Argiajalugu pöörab tähelepanu tavainimeste
elukeskkonnale, materiaalsele kultuurile, igapäevastele toimingutele.
Huvi argiajaloo vastu on tegelikult vanem, sellega
tegeleti juba alates 19. sajandi lõpust, kuid valdavalt oli tegemist n-ö
amatöörajalooga, mis lihtsalt kollektsioneeris teavet mineviku argielust. Argipäeva uurimine muutus oluliseks teemaks
sotsioloogias alates 1950. aastatest (Henri Lefebvre, Norbert Elias, Erving
Goffmann). Argipäeva või -elu mõiste oli 20. sajandi alguses oluline
fenomenoloogias (Edmund Husserl) ja psühhoanalüüsis (Sigmund Freud, “Argielu
psühhopato-loogia”). Alates 1960. aastatest oli ‘argielu’ mõistel oluline roll
paljude kultuuriteoreetikute töös (Michel de Certeau, “Igapäevased praktikad”,
1980).
Üks argipäeva ajaloo rajajaid Saksamaal ja esimeste
argipäeva ajaloo koguteoste koostaja oli Alf Lüdtke (1943), kes uuris
eeskätt 19. sajandi Saksa lihtrahva argipäeva: tööliselu, industrialiseerimise
mõju argipäevale (uus ajataju, uued sotsiaalsed rütmid, muutused toitumises,
uus töömoraal jne). Käsitlenud samuti bürokratiseerimisprotsesse 19. sajandi
Saksamaal, eriti seoses politsei ja võimu-süsteemidega. Kirjutanud mitmeid
teoreetilisi käsitlusi argipäeva ajaloost.
Alf Lüdtke koostatud koguteos “Argipäeva ajalugu”
(1989) on seitsmest artiklist ja sissejuhatusest koosnev teos, mis kaardistab
argipäeva ajaloo empiirilise ja teoreetilisi võimalusi. Käsitletud on
empiirilised teemad nagu idasakslaste argielu peale 1945. aastat; natsismi
vastuvõtt saksa tööliste seas; ja teoreetilised teemad, nagu argipäev ja
soolised vahekorrad; argipäev ja ideoloogia;
argipäeva ajalugu ja marksistlik ajalookirjutus jm. Alf Lüdtke sedastas
argiajaloo küsimused: „Mida inimesed
teevad ja kuidas nad teevad seda, mida teevad, seda nii töö- kui puhkepäevadel?
Kuidas nad teenivad oma igapäevast leiba? Kuidas nad puutuvad kokku aja ja
ruumiga ning kuidas nad omastavad ajalisust ja ruumilisust? Kuidas nad loovad
(või kaotavad) sõprus- või vaenusuhteid töökaaslaste või naabritega, perekonna
ja sugulastega?“
Nii Alltagsgeschichte kui ka
microstoria sündisid eeskätt reaktsioonina vastavalt Saksa ja Itaalia
varasemale ajalookirjutuse traditsioonile: mõlemate eesmärk oli eemalduda
pikkade protsessida ja sotsiaalsete struktuuride uurimisest, et keskenduda
tavainimeste kogemusele ja pöörata tähelepanu üksikisiku rollile ajaloos. Neid
ajalooteaduse suundi iseloomustab suur rõhk teoreetilisele reflektsioonile.
Lisaks empiirilistele uurimustele on mõlemas suuna sees kirjutatud palju
manifeste ja teoreetilisi artikleid.
* * *
1980.–1990. aastatel esile kerkinud tundeajalugu
ei ole selgepiiriline suund, vaid selle all käsitletakse võrdlemisi eriilmelisi
nähtusi: meelte, tundmuste, tunnete, tajude jne ajalugu. Ehk siis kõiki
psühholoogilisi nähtusi, mida on võimalik historiseerida. “Tundeajalugu” on
vaid üks võimalik katusmõiste. Tänapäeval on tundeajalugu üks kultuuriajaloo
kõige populaarsemaid suundi. Käibel on mitmeid erinevaid mõisteid, nt.
inglise keeles: history of senses,
sensory history, history of
sensibilities, history of emotions, history of feelings jne.
Tundeajaloo lähtekohaks on, et inimeste tajud ja tunded
on olulises osas kultuuriliselt konstrueeritud ja ajas muutuvad. Tunded ei
ole pelgalt bioloogilised nähtused, mida saab analüüsida vaid neuro-keemiliste
protsessidena. Tunded on samuti kultuurilised nähtused ja neid saab
historiseerida, ajalooliselt uurida. Aistingulisi teateid tajutakse läbi aegade
erinevalt, nende väärtustamine ja neist hoolimine on ajalooliselt muutuv. Igal
ajastul valitseb oma “tunde- ja tajurežiim”, mille raames me võtame vastu,
näitame välja ja tõlgendame erinevaid tundeid ja tajusid.
Tundeajalugu saab uurida kahel tasandil: 1) tunnete
endi uurimine, nii nagu neid on kirjeldatud, kujutatud jne
(pertseptsioonide uurimine – neuroajalugu); 2) tunnetesse suhtumise
uurimine – kuidas on läbi aegade erinevalt reageeritud tunnetega
seonduvale, kuidas neid on väärtustatud, varjatud või tõrjutud
(representatsioonide uurimine).
Tundeajaloo eelkäijaiks võib pidada Johan Huizingat
ja Norbert Eliast. 1941 kaebles Lucien Febvre, et meil pole ikka veel
tundeajalugu: “Meil ei ole ikka veel
armastuse ajalugu, meil ei ole surma ajalugu; meil ei ole kaastunde ega julmuse
ajalugu. Meil ei ole rõõmu ajalugu, meil on vaid põgus ülevaade hirmu ajaloost”
Febvre oli üks esimesi, kes sõnastas tundeajaloo uurimisprogrammi, kutsudes aja-loolasi
uurima seda olulist valdkonda.
Tundeajaloo peamised suunad on tundmuste ajalugu
(naudingute, kannatuste, armastuse, nägemuste jt. tundmuste ja tajude
ajalooline uurimine), meelte ajalugu (nägemise, haistmise, kuulmise,
maitsmise ja kompimise ajalooline uurimine) ning emotsioonide ajalugu
(viha, rõõmu, hirmu jt emotsioonide ajalooline uurimine).
Tundmuste ajalugu kätkeb endas unenägude ja
nägemuste ajalugu: unenägude roll ja
funktsioon erinevates kultuurides; unenägude väärtustamine ja tõlgendamine;
visioonide ja üleloomulike kogemuste ajalugu jpm; „valurežiimide” ajalugu:
vägivalla, haiguste, piinamise jt nähtuste ajalooline uurimine; ajastu
valukäsituse ja vägivallanormide rekonstrueerimine; keskkonna ja ilmastiku-tingimuste
tajumise ajalugu: maastikud, looduskatastroofid, aastaajad, öö-päev jne.
Meelte ajalugu uurib kuulmis- vs nägemiskultuure
(suuline vs kirjalik kultuuur, prillide leiutamine), visuaalmeedia ajastut:
televisioon, internet; visuaalset lugemisoskust; värvide ja värvitajumise
ajalugu; lõhnade tajumist ja väärtustamist (“võõra” lõhn; “vaese lõhn”; lõhnade
moraalne mõõde; konnoteeritud lõhnad, puhtus vs mustus, hügieeninormid kui
kultuurinormid); helide tajumist ja väärtustamist (heliline identiteet; heli
vs. müra. Suuline kultuur: teabe suusõnaline liikumine ja talletamine, „vaikuse
ajalugu”, helid ja sotsiaalsed eristused; heliline koloniseerimine); maitsmismeele
konstrueerimist (“hea maitse”, vürtside ajalugu; suhkru kasutuselevõtt; soola
ajalugu jne. köögikultuur; maitse ja rahvuse konstrueerimine: rahvustoit;
maitse kui identiteedi oluline osa).
Kõige keerulisem ja vähem uuritud valdkond on
kompimine, sest pole seotud konkreetse organiga. Üldisemalt on see seotud
keha-ajalooga, s.h. žestide ja žestikuleerimise ajalooga. See hõlmab ka naha
ajalugu: tätoveeringud; keha kaunistamine; sotsiaalset suhtlemist: kätlemine,
embamine, kallistamine, suudlemine jne.
Meelte ajaloo teoseid: Michel Pastoureau, “Sinine:
ühe värvi ajalugu” (2002); Diane Ackerman, “Meelte lugu” (1990), Vladimir
Lapin, “Peterburi lõhnad ja helid”.
Emotsioonide ajaloo üldine eesmärk on historiseerida
tundeid (viha, rõõm, kurbus, hirm jne), näidata erinevate emotsioonide erinevat
tähendust erinevatel ajastutel ja erinevates kultuurides. Emotsiooniajalugu
püüab välja tuua eri ajastute “emotsionaalseid stiile”, rõhutades, et
emotsioonid on suuresti õpitud ja kultuurisõltelised, mitte kaasasündinud. Ent
ka ühe ajastu sees võib rääkida erinevatest “emotsionaalsetest kogukondadest”,
mida liidab sarnane emotsionaalne käitumine. Emotsiooniajalugu rõhutab sedagi,
et emotsioonisõnavara on ajastuti erinev; kõik tänapäevased emotsioonid ei
olnud sõnastatavad nt. keskajal ja ka vastupidi. Emotsiooniajalugu näitab, et
igas kultuuris on oma emotsiooninormid (milliseid tundeid sobib välja näidata
ja milliseid mitte) ja valitseb teatud emotsionaalne kontroll (nt. lein ja
selle väljendamine).
Ute Frevert jt, koostatud “Emotional Lexicons”
(2014) on ühisuurimus emotsioonisõnavara muutumisest Euroopas viimasel kolmel
sajandil. Raamatu koostaja Ute Frevert: “Iga
ajastu on loonud oma emotsioonimõisted või varustanud teisenenud tähendusega
vanad mõisted.”
Tundeajalooga on olulisel määral tegelenud mitmed
nimekad ajaloolased. Jean Delumeau (1923-) uurimus “Hirm
Lääne-Euroopas” (1978) räägib kollektiivse hirmutunde kasvust
Lääne-Euroopas alates 14. sajandist kuni 18. sajandini, käsitledes erinevaid
hirmu vorme (katkuga, näljahädadega, kuradiga, nõidadega, ketseritega jt seotud
hirmud) uusaja ühiskonnas. Käsitletakse erinevaid hirmu levimehhanisme, s.h.
trükimeedia, kunsti ja jutluste mõju. Rõhutab kiriku roll hirmukampaaniate
algatamisel, nn. juhitud hirm.
Alain Corbini (1936) “Miasm ja
nartsiss: haistmine ja sotsiaalne kujutlusmaailm, 18.–19. sajand” (1982) on
pühendatud haistmismeele ajaloole. Peamised teemad: kuidas 18. sajandi teisel
poolel tärkab Lääne-Euroopas uus tundlikkus, mis ei talu enam väljaheidete või
muskuse lõhna ja pühendab üha enam tähelepanu õhupuhtusele ja erinevatele
parfüümidele. Kuidas haistmine ja lõhnad muutuvad olulisteks sotsiaalses
kujutlusilmas alates 18. sajandi lõpust ja eeskätt 19. sajandi esimesel
kolmandikul. Kuidas “võõra” kujutamises, sotsiaalsete ja rassiliste tüüpide
konstrueerimises mängib haistmishinnang alati olulist tolli. Nt. omistati
prostituutidele iseloomulikke negatiivseid lõhnu.
Alain Corbini “Tühjuse territoorium: Lääne-Euroopa ja
rannaihalus, 1750– 1840” (1988)
on uurimus maastike ja keskkonna tajumisest. Peamine teema – kuidas sündis 18.
sajandi keskpaiku Euroopas uus kollektiivne rannaihalus. Kui enne 1750. aastaid
ei hoolinud eriti keegi randadest, siis edaspidi hakati neid üha massilisemalt
külastama – mereäärseid piirkondi asuti ümber väärtustama, sündis ranna-kultuur
(sh ka rannaarhitektuur, rannakostüümid jms).
Alain Corbini “Maakellad: 19.
sajandi maapiirkondade helimaastik ja tundekultuur” (1994) on uurimus 19. sajandi
helide ja kuulmiskultuurist. Peamine teema: kirikukellade suur tähtsus
maaühiskonnas. Corbin toob kasutusele “heliruumi” mõiste, kirjutades, et
“kellatorn surub inimestele peale kindla heliruumi” ja “kujundab nende
siseilma”. Heliruum määratleb ja kujundab inimeste teatava “helilise
identiteedi”. 19. sajandi külainimesed suutsid väga täpselt oma kellaheli ära
tunda, see oli just nende kell, mis lõi ja mitte naaberküla oma. Sealjuures on
toonitatud maapiirkondade “helilise identiteedi” erinevust linnadega võrdluses,
mille “heliruum” oli märka kirevam.
Alain Corbini “Rõõmude harmoonia:
naudinguviisid valgustussajandist seksoloogia sünnini” (2007) on uurimus
naudingudiskursusest ajavahemikul 1760–1880, sellest, kuidas kirjeldati
seksuaal-naudingute iseloomu meditsiinis, teoloogias ja pornograafilises
kirjanduses. Autor näitab väga erinevate naudingu tõlgendusmudelite
paralleelset eksisteerimist Euroopa kultuuris (rõhuga Prantsusmaal), ometigi
joonistuvad välja mõned ühised mustrid, nt. mehe ja naise radikaalne
eristamine, mehe ülemuslikkuse rõhutamine jpm. Autori sõnutsi toimus muutus
naudingudiskursuses 1840. aastatel, kui senise “rõõmude harmoonia” asemel
hakati rohkem kõnelema “seksuaalsuse teadusest”.
Barbara H. Rosenweini “Tundepõlvkonnad.
Emotsioonide ajalugu, 600– 1700” (2016) on
esimene ülevaatlik teos emotsioonide ajaloost keskajal ja varauusajal, 7.–18. sajandini;
rõhuasetus on käsitletud perioodi emotsioonide üle peetud arutlustel ja
tekstides väljendatud emotsioonidel, sh emotsiooni-sõnavaral (mis sõnadega eri
aegadel ja eri tekstides emotsioone väljendatakse).
Seega, tundeajalugu võimaldab lisada meie
minevikuteadmisele ühe mõõtme, mis on sealt enamasti puudunud, kuid mis meie
endi elus on väga oluline: lõhnad, helid, naudingud, emotsioonid jne. Tundeajalugu
ei ole selgepiiriline suund kultuuriajaloos, vaid pigem katusmõiste mitmele
erinevatele suundumusele; samas liidab neid erinevaid suundmusi lähtekoht, et
viisid, kuidas me ümbritsevat tajume ja hindame, on ajas muutlikud ja seega
ajalooliselt uuritavad. Tegemist on ühe kõige populaarsema suunaga tänapäeva
kultuuriajaloos.
* * *
1990. aastate alguses hakati humanitaarteadustes
rääkima pildilisest pöördest (pictorial
turn), visuaalsest pöördest (visual
turn) või ikoonilisest pöördest (saksa ikonische Wende). Lähtekohaks oli mõte, et tänapäeva
piltidest üleküllastunud ühiskonnas tuleb õppida pilte paremini „lugema“.
Revideerida tuleb ka lääne kultuuriruumis domineerivat lihtsustatud arusaama
pildist kui keelele analoogsest ja sellele „alluvast“ väljendusvahendist –
keele ja pildi suhe vajab ümbermõtestamist; pildid on tähtsamad, kui siiani
arvatud. Pildid ei ole passiivsed objektid, vaid aktiivsed, nt nad üksnes ei
illustreeri sõna/teksti, vaid täiendavad seda, on sellega vastuolus või
dialoogis. Pildid teatud mõttes “tegutsevad” ja avaldavad vaatajatele mõju.
Visuaalse ehk pildilise pöörde käigus kujunes välja uus heterogeenne teadusvaldkond,
mida tavaliselt nimetatakse visuaalkultuuri uuringuteks (visual culture
studies, ka visual studies); saksa kultuuriruumis ka pilditeaduseks (Bildwissenschaft).
1980.–1990. aastatel kujunes katusmõistena välja
kultuuriuuringute mõiste väga erinevatele uurimissuundadele ja -meetoditele,
mida ühendas peamiselt keskendumine visuaalsele teabele. Laias laastus võib
eristada kahte tähendust: 1) kunstiajaloost välja kasvanud uurimissuund,
mis püüab avardada senist kitsapiirilisemat lähenemist ja uurida kõikvõimalikke
möödaniku kunstiteoseid ja visuaalset keskkonda; 2) kultuuriuuringutest välja kasvanud uurimissuund, mis keskendub
ennekõike tänapäeva visuaalse keskkonna analüüsimisele (meedia, televisioon,
veeb, filmid, reklaam jne). Metodoloogiliselt on tegemist väga kirju ehk
hübriidse valdkonnaga, kus kasutatakse meetodeid semiootikast,
meediauuringutest, filmiteooriast, reklaamiteooriast, psühhoanalüüsist,
soouuringutest, kunstiajaloost jne.
Kultuuriajaloos hakati visuaalkultuuri uurimisest ja
“visuaalsest pöördest” rääkima 1980. aastate lõpus, kuid oluliseks on see suund
kujunenud umbes viimasel viieteistkümnel aastal. Kultuuriajaloo kontekstis
mõistetakse visuaalkultuuri uurimise all katset rekonstrueerida mingi kultuuri
visuaalne keskkond: milline oli visuaalse teabe tähtsus, funktsioon ja
iseloom mingis kultuuris mingil ajaperioodil.
Visuaalkultuuri ajaloos pole oluline eristada “head”
ja “halba” kunsti; eesmärk pole uurida vaid “suuri” kunstiteoseid, vaid mõista
mingit visuaalkultuuri – visuaalset keskkonda, mille sees inimesed elasid –
võimalikult mitmekülgselt.
Visuaalkultuuri ajaloo erinevad aspektid: a) visuaalkultuuri
ajalugu kui uus kunstiajalugu: katse
väljuda anakronistlikust “kunsti” mõistest, mis pärineb alles 18. sajandist ja
on suuresti tundmatu väljaspool Lääne kultuuri; eesmärk on kirjutada
kunstiajalugu, mis ei tugine uusaegsetele esteetilistele kategooriatele, vaid
püüab uurida piltide tähendust omas ajas; b) visuaalkultuuri ajalugu kui
visuaalsetel allikatel tuginev kultuuriajalugu: ajaloolaste katse kasutada
senisest enam ja kriitilisemalt visuaalseid allikaid (pilte, fotosid, filme jne)
oma uurimistöös; c) visuaalkultuuri ajalugu kui kujutluspiltide
kultuuriajalugu: viimaste aastate katse hõlmata visuaalkultuuri uurimisse
ka n-ö mittemateriaalseid pilte, s.t. mingis kultuuris ringlevaid erinevaid
ettekujutusi, visioone, unenägusid jms.
Põhimõtteliselt võib eristada kahte erinevat
mineviku taasesitamise viisi: ajalugu sõnades ja ajalugu kujutistes, ehk
teisisõnu: verbaalne ajalugu ja visuaalne ajalugu. Hayden White
on pakkunud välja analoogse eristuse: historiofootia ja historiograafia (“Historiography and Historiophoty”, The
American Historical Review, vol. 93, no 5, 1988, pp.1193–98). Samas pole see eristus lõpuni täpne, sest
tegemist pole kahe päriselt võrdväärse mineviku esitamise viisiga: üldreeglina
on visuaalne ajalugu allutatud verbaalsele või siis lähtub verbaalsest. Samas
pole võimatu, et see traditsiooniline vahekord mängitakse lähitulevikus ringi.
Visuaalkultuuri uurimine on võimaldanud
kultuuriajaloos tuua käibele palju senikasutamata allikaid – ikonograafilist
materjali, mida varem ei teatud või ei osatud kasutada. Selle käigus on püütud
välja töötada visuaalsete allikate kriitikat,
kasvanud ajaloolaste teadlikkus visuaalse representatsiooni eripärast ja
loogikatest: pildid ei ole enam pelgalt illustratiivne materjal, vaid
võrdväärses positsioonis kirjalike allikatega.
Esimene süstemaatiline sissejuhatus pilditeadusesse
kui omaette uurimisvaldkonda on Gustav Franki ja Barbara Lange “Sissejuhatus
pilditeadusesse: pildid visuaalkultuuris” (2010), mis defineerib pilditeadust
kui igat liiki visuaalsete artefaktide loomise, levitamise ja kasutamise
uurimist, kirjeldamist ja peegeldamist ajalooliselt muutuvates
kultuurikontekstides.
Peter Burke’i arvates vajavad
visuaalsed allikad allikakriitikat. Tema “Silmaga tunnistamine: piltide kasutamine
ajaloolise tõendusmaterjalina” (2001) on esimesi katseid töötada välja n-ö
pildikriitika alused ajaloolastele. Peamised teemad: pildid kui tunnistajad;
pildianalüüsi alused (ikonograafia ja ikonoloogia); portreekunst ajalooallikana;
fotograafia ajalooallikana; liikuvad pildid ajalooallikana; võõra kujutamine;
visuaalsed narratiivid jpm.
Visuaalkultuuri ja ühtlasi kommunikatsiooniajaloo
seisukohast on märgiline Peter Burke’i teos “Louis XIV valmistamine”
(1992): uurimus Louis XIV “visuaalsest tootmisest” – “päikesekuninga” kõik-võimalikest
kujutistest nii müntidel, kunstis, pitsatitel kui ka kirjasõnas ja teatrilaval.
Burke’i sõnutsi on tegemist esimese sedavõrd süstemaatilise “avaliku kuvandi”
loomisega ühest valitsejast, tõeline PR kampaania. Kuningavõim tugineski
ennekõike representatsioonidel, tema n-ö surematul kehal, mis oli lahus tema
“maisest, surelikust kehast”. Peter Burke: “Selle
uurimuse eesmärgi võib võtta kokku ühe tänapäeva kommunikatsioonianalüütiku vormelit
kasutades kui katset välja selgitada, kes ütles mida Louis XIV kohta kellele,
läbi milliste kanalite ja koodide, millises kontekstis, milliste kavatsustega
ja millise mõjuga”
Oluline visuaalkultuuri uurija oli Michael
Camille (1958-2002), kes uuris sügavuti “Gooti kunsti” (1995), tegemist
oli gootika piire avardava ülevaatega kõrgkeskaja visuaalsest kultuurist. Gootika
pole pelgalt uus kunstistiil, vaid “uus viis näha ja tunnetada maailma”;
“uue tervikliku ruumi, totaalse keskkonna loomine”. Gootika valitses üle kahe
sajandi Euroopa visuaalkultuuri: “teravkaari ja gooti ornamentikat kasutati
arhitektuuri kõrval kõikjal, alates lusikatest ja lõpetades kingadega”. Raamatu
põhiteemad – gootika kui: uus nägemus ruumist ja ajast; uus nägemus Jumalast; uus
nägemus loodusest; uus nägemus iseendast.
Teoses “Pilt serval: keskaja kunsti ääred”
(1992) uuris Camille keskaja illumineeritud käsikirju ja arhitektuuri
marginaalset kunsti, s.t. joonistusti ja skulptuure, mis jäävad äärele. Katse
anda tähendus kõrgkeskaja kunstis väga levinud frivoolsetele või
parodeerivatele servakujutistele. Psühhoanalüütiline lähenemisnurk, mis rõhutab
servakunsti seksuaalset sümboolikat, sidudes selle põhiteosega. Rõhutab keskaja
visuaalkultuuri subversiivset loomust – suurt tolerantsi ametliku kultuuri
parodeerimise suhtes.
Saksa pildiajaloolase Hans Beltingi (1935) “Pilt ja kultus: piltide ajalugu enne kunsti
ajastut” (1990) on uurimus religioossete piltide funktsioonist Euroopa
kultuuris hilisantiigist renessansini (ca 500–1500). Rõhutab piltide
kultuslikku tähendust – uusajaeelsed pildid ei kuulunud mitte kunsti, vaid
kultusse valda. Keskendub ikoonikunstile, erinevatele arengutele Läänes ja
Idas, ikonoklastiale ja ikonoduuliale. Kritiseerib traditsioonilist
kunstiajalugu, mis ei suuda adekvaatselt uurida pilte enne kunstikategooria
sündi uusajal
Keskaja visuaalkultuuri, eriti nn imago-kultuuri, on
uurinud Jean-Claude Schmitt. Peamine
teos “Piltide keha. Esseid keskaja visuaalkultuurist” (2002) tõstab esiplaanile
ikonograafilised allikad. Schmitti järgi kujutas keskaja Euroopa kultuur endast
omanäolist imago-kultuuri, kus pilt etendas olulist rolli kolmas tähenduses: 1)
inimene kui pildiline olend – Piibel: inimene on loodud ad imaginem Dei (Jumala näo järgi;
otsetõlkes “Jumala kujutise/pildi järgi) 2) kristlus kui pildireligioon:
piltide suur tähtsus kristluse kujunemises ja arengus. 3) kristlus kui
visioonikultuur: nägemuste ja unenägude suur tähtsus keskaja kristlikus
kultuuris.
* * *
2000. aastate alguses hakati humanitaarteadustes
rääkima materiaalsest pöördest (material turn) või “tagasipöördumisest asjade
juurde” (return to things). Kuigi materiaalse kultuuri uurimisel on pikad
juured (arheoloogia, etnograafia, museoloogia jne), siis alles viimastel
aastatel on asutud materiaalset kultuuri käsitlema tervikuna, sh vaadates asju
interaktsioonis inimesega ja omavahel. Loobutud on asjade hindamisest üksnes
esteetilistel alustel, nagu varem tavaks. Materiaalse pöörde sisuks on uus
tähelepanu inimelu materiaalse mõõtme vastu, asjade vastu meie elus. See
kajastab uut äratundmist, et kultuur ei seisne pelgalt ideedes ja sümbolites,
vaid niisamuti asjades ja esemetes.
Objektile orienteeritud
ontoloogia
(Object-Oriented Ontology) on filosoofiline
koolkond, mis seab kahtluse alla inimeksistentsi esmasuse asjade eksistentsi
ees. Objektid ei eksisteeri üksnes inimeste jaoks, vaid neil on ka omaette
eksistents lahus inimestest ja nende tähendus ei ammendu vaid suhtes
inimestega. Asjadel on oma agentsus – toimejõud. Selle suuna peamine kujundaja on Ameerika
filosoof Graham Harman, samuti Levi Bryant (kes 2009. a-l pakkus
suunale ka nime).
Materiaalse kultuuri uuringud tegelevad sellega,
kuidas me asju teame ja teeme, aga ka sellega, kuidas esemed on püütud meie
individuaalsetesse ja kollektiivsetesse mälestustesse. Niisiis hõlmab see
interdistsiplinaarne valdkond asjade tootmise, kasutusviiside ja mitmesuguste
mõjude uurimist, mis omakorda raamivad meie igapäevaseid kogemusi.
Materiaalse kultuuriajaloo lähtekohad seisavad
tõdemuses, et elutud esemed on sotsiaalse interaktsiooni kandjad ning
annavad inimtegevusele sümboolse tähenduse, kuivõrd neil on võime midagi
tähistada, inimkogemust vahendada ja täita ühiskondlikke funktsioone. Asjad
peegeldavad ja tihendavad sotsiaalseid nähtusi igapäevase “ainevahetusena”,
milles neid mõjutavad inimesed. Nad annavad edasi kogemust ja väljendavad
tähendust, niisiis võib neid pidada tõendusmaterjaliks, mis võimaldab
rekonstrueerida eluviise, kujuteldavaid või konkreetseid inimtegevusi või
tegevusetust. Nagu tekste või kujutisi, võib ka asju käsitada
tõendusmaterjalina, mis aitab meil sügavamalt mõista neid tootnud ühiskondi.
Teedrajav kogumik materiaalse kultuuri uuringute
valdkonnast oli The Social Life of Things:
Commodities in Cultural Perspective, (toimetas Arjun Appadurai, 1986). Rõhk
oli antropoloogial ja sotsioloogial, lähtekohaks veendumus, et asjad on
aktiivsed, neil on oma “sotsiaalne elu”.
Fookus oli asjade tarbimisel, “asjade kaubastumisel”. Uue kontseptsiooni
“asjade eluloo” näol lõi Igor Kopytoff („Cultural
Biography of Things”)
Varauusaja materiaalse kultuuri ajaloo tuntumaid
uurijaid, üks esimesi, kes hakkas kultuuriajaloo raames pöörama tähelepanu
ainelisele kultuurile (riietumine, tarbimine, argiesemed, liiklusvahendeid) oli
Prantsuse ajaloolane David Roche (1935).
Varauusaja materiaalse kultuuri ajaloo tuntumaid
uurijaid tänapäeval, erilise fookusega asjade globaalsel ajalool (asjade
vahetus, asjade ringlus jne) on Giorgio Riello (1974), kes on uurinud
süvitsi mitmete materjalide kultuuriajalugu, sh puuvilla kultuuriajalugu.
“Materiaalne pööre” kultuuriajaloos on suuresti
reaktsioon eelmiste kümnendite suurele tähelepanule sümbolitele, märkidele,
ettekujutustele, diskursustele, tekstidele jne – kujunes soov naasta millegi
käegakatsutava juurde. Samas huvitub ka materiaalse kultuuri ajalugu asjade
sümboolsest rollist ja tähendusest.
Materiaalse kultuuri ajalugu on toonud käibele palju
uut ainest, aidanud näha uues valguses tekstilisi ja pildilisi allikaid.
Tegemist on alles kujunemisjärgus valdkonnaga (vaatamata varasematele katsetele
minevikus), mille olulisemad tulemused on usutavasti alles ees.
* * *
Kultuuriajalugu on ees ootamas mitmed väljakutsed,
mis on nii metodoloogilist laadi: kultuuriajalugu ei ole enam n-ö ajalooteaduse
avangard, lisandunud on uued ja atraktiivsemad suunad, nagu globaalne ajalugu,
keskkonnaajalugu, digitaalne ajalugu, posthumanistlik ajalugu jt. – kui epistemoloogilist laadi: kultuuriajaloo
rõhk tähenduste uurimisele ei tundu enam piisav, soov on pöörata enam
tähelepanu mineviku ainelisele, emotsionaalsele ja afektiivsele mõõtmele,
kehalistele praktikatele, loodusele ja keskkonnale, jne.
“Kultuurilise pöörde” kriitikud küsivad, mis tuleb
pärast “kultuurilist pööret”. Kuidas väljuda “tähenduste ämblikuvõrgust” ja
“keele vanglast”? Kuidas tuua silmapiirile tagasi keha, keskkond, asjad? Kultuuriajalugu
on jätnud unarusse “käegakatsutavad asjad” – kehalised praktikad (mis ei ole
taandatavad vaid diskursiivsetele praktikatele), materiaalsed asjad, mis ei ole
pelgalt representatsioonid, jne. Kultuuriajalugu peab suutma suhestuda uute
suundadega ajalooteaduses, rikastama oma “küsimustikku” probleemidega, mis on
sõnastatud uutes ajalooharudes, peab võtma arvesse tehtud kriitikat ja lõimima
loovalt oma uurimisplatvormi mineviku ainelise, afektiivse, kehalise jne
mõõtme, otsima uusi teoreetilisi dialoogipartnereid, et rikastada oma
“kontseptuaalset tööriistakasti” – sõnastada uusi (või unustatud vanu) küsimusi
ja pakkuda uusi mõisteid - selleks et uuesti mõtestada oma esialgseid eesmärke
ja mitte loobuda aluspõhimõtetest.
Üks uus (kasutamata) perspektiiv on
kultuurisemiootika ja kultuuriajaloo dialoog, sest nii kultuurisemiootikat kui
ka kultuuriajalugu huvitab esmajoones tähendusloome. Mõlema uurimisobjekt on homo culturalis – tähendusi
loov, levitav ja kasutav inimene. Nii nagu kultuuriajalugu, nii ei huvita
ka kultuurisemiootikat mitte kogu reaalsus, vaid ennekõike selle märgilised
mudelid – sümboolsed tähendusloome süsteemid. Juri Lotman: “Kultuuri valdkond on alati sümboolse valdkond.”
Kui kultuurisemiootika on ennekõike teoreetiline
distsipliin, mille eesmärk on pakkuda üldiseid kultuurianalüüsi mudeleid, siis
kultuuriajalugu on ennekõike empiiriline distsipliin, mille eesmärk on
analüüsida konkreetse kultuuri märgilisi mudeleid kindlal ajaperioodil.
Semiootika toob kultuuriajaloo uurimisse uued
teemad: kultuuri märgilised protsessid
(nt. rõivastus, aumärgid, žestid, eristavad märgid jne); sümboolne käitumine
(rituaalid, duell, salongid jne), jm; uued meetodid ja mõisted:
semiootilise analüüsikeele kasutamine kultuuriajaloos – “argikäitumise
poeetika”; “semiosfäär”; “tähistamispraktikad” jne; verbaalse ja visuaalse
teabe semiootilised analüüsimeetodid. Kõige üldisemalt – semiootikaga kaasneb uus
arusaam kultuurist kui kogukondlik tähendustesüsteem, mis annab inimesele
vahendid tõlkimaks oma tunge, vajadusi ja muid kalduvusi
representatsioonilisteks ja kommunikatiivseteks struktuurideks.
Juri Lotmani hinnangul on iga ajaloolane paratamatult
semiootik: “Ajaloolane on mõistetud
tegelema tekstidega. Sündmuse „nagu see on” ja ajaloolase vahel seisab tekst,
ning see asjaolu muudab teaduslikku situatsiooni täielikult. Tekst on alati
kellegi loodud, ta on toimunud sündmuse tõlge mingisse keelde. Üks ja sama
reaalsus aga annab eri viisil kodeerituna tulemuseks erinevad – mõnikord
vastakad – tekstid. Tekstist fakti, jutustusest sündmuse kättesaamine tähendab
dešifreerimisoperatsiooni. Niisiis, kas teadvustades seda või mitte, aga
ajaloolane alustab oma tööd semiootilistest manipulatsioonidest lähteainese,
tekstiga.”
Ajalooline semiootika uurib seda,
kuidas mõtestab oma valikuid mingil möödaniku ajahetkel inimene või
inimkollektiiv.
Juri Lotman: “See on mõneti sarnane
sellega, mida Annales’i koolkond nimetab “mentaliteediks”. Kuid
mentaliteedialaste uurimuste tulemused ja nende võrdlus sellega, mida
mitmesuguste etnokultuuriliste teadvusetüüpide rekonstrueerimisel on saavutanud
vene semiootikud [...], veenavad, et just kultuuri ajalooline semiootika on
kõige paljutõotavam tee selles suunas.”
Juri Lotmani “Vestlusi vene kultuurist” (1993) on uurimus
vene aadli argielust 18.–19. Sajandil ja tugineb 35-osalisele teleloengute sarjale
ETV-s. Rõhk on argielu sümboolsetel aspektidel ja rituaalsel käitumisel,
lähenemine temaatiline ja isikukeskne, peamised teemad: ametiastmed ja aumärgid, naiste maailm, ball, duell, abielu ja
lahutus, kaardimäng, surm, dekabristid. Lotmani hinnangul eeldab
minevikuinimeste mõistmine nende kultuuri tundmist: “Selleks, et mõista minevikus elanud inimeste ja kirjandustegelaste
käitumise tähendust, peab paratamatult tundma nende kultuuri: nende harilikku,
igapäevast elu, nende harjumusi ja kombeid, ettekujutusi maailmast jm. (...)
Just mõista, sest mingeid fakte teada või neid mõista on ajaloo puhul kaks
sootuks ise asja. Sündmusi saadavad korda inimesed. Inimesed aga tegutsevad oma
ajastu motiivide ja innustuste ajel. Kui neid ajendeid ei tea, siis hakkavad
inimeste teod paistma seletamatud ja mõttetud.”
Lotmani arvates kummitab ajaloolasi retrospektiivne
illusioon: kuna midagi on toimunud, siis arvatakse, et see oligi ainus võimalus.
Tekib eksiarvamus ajaloolisest paratamatusest. Ajaloolise semiootika
vaatenurgast on toimunud sündmus vaid üks võimalikest variantidest ning seega
ei taandu ajaloo uurimine pelgalt mingi sündmuse toimumise tingimuste ja
paratamatuse välja selgitamisele, vaid pööratakse tähelepanu ka võimalikele
alternatiividele ja ollakse teadlik kultuuri ennustamatust iseloomust.
Tuntud ajaloosemiootik oli ka Tzvetan Todorov
(1939-2017), kes oma uurimuses “Ameerika
vallutamine” (1982) pöörab rõhku vallutusele järgnenud
koloniseerimisprotsessile: kui tavaliselt on Ameerika vallutamist käsitletud
esmajoones sõjalises võtmes, siis Todorovi silmis ei ole tegemist mitte niivõrd
sõjalise, kuivõrd semiootilise konfliktiga. Ja konkistatooride edu tagas ülekaal
informatsioonis ja selle osavas kasutamises, mitte paremad sõjajõud. Raamat
analüüsib erinevaid kommunikatiivseid situatsioone 16. sajandi Ameerikas
(täpsemalt Mehhikos), rõhuga kultuurilistel konfliktidel. Hispaanlaste üleolek
oli pigem sümboolne, mitte sõjaline: “Kogu
sõjakäigu jooksul korraldab Cortés meelsasti vaatemängulisi aktsioone, andes
endale nende sümboolsest väärtusest selgesti aru. Näiteks on väga oluline võita
esimene lahing indiaanlaste vastu; purustada ebajumalakujud preestrite esimese
väljakutsuva sammu peale, et tõestada enda haavamatust; põletada maha just
linna keskel asuv palee, et näidata, kui suur on tema üleolek, või tõusta
templi tippu, et kõik teda seal näeksid. Cortés karistab harva, aga õpetlikul
viisil ja nõnda, et kõik sellest teada saaksid. (...) Isegi Cortési relvade
kasutamisel on pigem sümboolne kui praktiline mõju. Päris ekspeditsiooni algul korraldab ta
hobuste ja kahuritega (millel tol ajal muud otstarvet ei olnudki) tõelisi heli ja
valguse vaatemänge, hoolitsedes lavastuse eest päris märkimisväärse
põhjalikkusega. Ta peidab mära teatud kohta ning viib siis sinna oma indiaani
külalised ja sugutäku; viimase valjud häälitsused heidutavad indiaanlasi, kes
pole kunagi varem hobust näinud.”
* * *
Mida öelda kokkuvõtteks? On kaks võimalikku lähenemist
kultuuriajaloole: 1) objekti-keskne: minevik jaguneb valdkondadeks, mida saab
eraldi uurida: • majandusajalugu • sotsiaalajalugu • poliitiline ajalugu •
kultuuriajalugu jne. Kultuuriajalugu on ennekõike nn. kaunite kunstide, suurte
mõtete ja teaduste ajalugu. 2) meetodi-keskne lähenemine: minevikunähtuseid
saab uurida kindla metodoloogilise nurga alt, kultuuriajalugu vaatab
mievikunähtustele tähendusloome vaatenurgast: • majanduse kultuuriajalugu •
poliitika kultuuriajalugu • sõja kultuuriajalugu • kunsti kultuuriajalugu jne. “Uus
kultuuriajalugu” on kõikehõlmav ajalugu, st kultuuriajaloo vaatenurgast saab
uurida kõiki mineviku valdkondi: poliitikast ja sõjapidamisest söömise ja
sugueluni.
Ja lõpuks, kultuuri ja kultuuriajaloo
historiseerimine:
·
Mõiste
“kultuur” sünd (Vico)
·
Kultuuri
“ajaloolisuse” sünd (Herder)
·
Kultuuri
“ajaloolise uurimise” sünd (Burckhardt)
·
Kultuuri
“ajaloolise uurimise” väljakujunemine (Huizinga, Lamprecht, Friedell, Febvre,
Bloch jt.)
Kultuuriajaloo kontseptualiseerimine:
·
Mentaliteediajalugu
(Febvre, Bloch)
·
Rahvakultuuriajalugu
(Bahtin, Gurevitś, Burke, Schmitt)
·
Ajalooline
antropoloogia (Le Goff, Le Roy Ladurie, Sahlins)
·
Mikroajalugu
(Ginzburg, Zemon Davis, Revel)
·
Tundeajalugu
(Corbin, Rosenwein, Delumeau)
·
Kommunikatsiooni
ajalugu (Chartier, Darnton, Levi)
·
Argiajalugu
(Lüdtke)
·
Visuaalkultuuri
ajalugu (Belting, Camille)
·
Materiaalse
kultuuri ajalugu (Roche, Riello)
·
Semiootiline
kultuuriajalugu (Lotman, Uspenski, Todorov)