pühapäev, 14. aprill 2019

NORBERT ELIAS . TSIVILISEERUMISPROTSESS: seksuaalsus ja agressiivsus

SISSEKANNE # 29


 
Tõenäoliselt on seksuaalsus ja agressiivsus need kaks valdkonda, mis ühiskonna tsiviliseerumisprotsessis  kannavad kõige kandvamat rolli. Need on ürgsed, animaalsed ja samas loomulikud tungid, mida tsiviliseeritud inimene peab mõistlikuks looritada häbitunde varju. Sest ega me siis loomad või primaadid pole, kellel puudub sotsiaalne pidurdussüsteem – me oleme läbi käinud pika tsivili-seerumise tee. Ja kuigi me teame suurepäraselt, et need tungid on meie pärisosa, on meil kohustus need suruda normatiivsesse voolusängi, et meid ei tabaks hukkamõist ja ekskommunikatsioon – seda isegi XXI sajandi teisel kümnendil.

Norbert Elias tõdeb oma raamatus „Tsiviliseerumisprotsess“ (I köide), et häbitunne, mis ümbritseb inimeste seksuaalsuhteid, on tsiviliseerimisprotsessis märkimisväärselt tugevnenud ja muutunud. See nähtub eriti selgelt neist raskustest, millised lapsevanematel tuleb ületada, kui nad peavad neid suhteid selgitama oma lastele. Oleme kollektiivselt leppinud, et see on justkui tabuteema, mis võetakse kõne alla äärmise sunduse ajal ehk siis, kui teema pole enam edasilükkamatu ja välditav. Ka siis teeme seda hoolikalt sõnu valides, alateadlik piinlikkusenoot hääles, tahtmata näida labane või ropp. Ometi on see kõigest bioloogiline küsimus.

Elias toob iseloomustava näitena Rotterdami Erasmuse „Vestlused“, mis ilmus 1522. aastal tegelikult varasema töö täiendava ümbertöötlusena. Täispealkiri (Sõbralikud vestlused mõeldud mitte üksnes noorte keelepruugi parandamiseks, vaid ka nende elu harimiseks) annab meile võtme teose mõistmiseks: stiilse ladina keele kõrval andis see ühtlasi poistele – aga nemad oli teose sihtgrupp – sissejuhatuse ellu.  Teost hoidsid elavana arvukad kordustrükid ja tõlked, sellest sai kooliõpik, standardlektüür poiste kasvatamisel. Eliase hinnangul peegeldub Õhtumaa ühiskonna muutumine tsiviliseerimisprotsessi käigus kõige ehedamal kujul just kriitikalaviinis, mille vallandas teose aadressil XIX sajandi keskpaiga pedagoogiline mõtlemine. Saksa pedagoog Karl Georg von Raumer ahhetab oma „Pedagoogika ajaloos“ (1857) Erasmusele viidates, kuidas küll võidi sellist raamatut kasvatustöös kasutada, kuivõrd poisid ei taipa ju midagi teemadest, mis on loomuldasa mõistetavad küpsetele meestele. Appi tuleb Schilleri distihhon „Vigurvõte“: Kui tahate meeldida ühtaegu nii selle maailma lastele kui vagadele, maalige ülimat naudingut, kuid maalige lisaks ka kurat.  Taktitundelise von Raumeri meelepahaks on Erasmus maalinud kõige labasemal moel naudingut ja lisanud siis juurde midagi hingekosutavat, ning see olevat soovituslik lugemismaterjal kaheksa-aastastele poistele, et nad seeläbi paremaks saaksid.  Kas see on mingi nali? - lubaks (õigupoolest lausa kohustaks) von Raumer meil retooriliselt Erasmuselt küsida. Ent põlguse nooled ei tabaks ilmselt oodatud moel sihtmärki,  kuna Erasmus  tõenäoliselt ei mõistaks sajandeid hiljem tehtud etteheiteid. Vastupidi, kõik need vestlused on kantud siirast murest, edasi antud õpetatud haritlase poolt ja Jumalale meelepäraselt positsioonilt. Enamgi veel: need on mõeldud näidisvestlusena, mis sobib kasvavale lapsele parimaks eeskujuks, ja suures osas soovkujutelmaks, võrreldes sellega, mis tegelikult toimus (Elias, 2005 [1939], 314). Meil pole alust selles kahelda – kuivõrd Erasmuse reputatsioon omas ajas on meile teada. Niisamuti ei või me XXI sajandi lugejatena naeruvääristada von Raumeri tõekspidamisi, sest oma ajastu kontekstis seisaksid need kuldselt raamituna iga lugupidava kasvatusasutuse ukse kohal ning keegi ei seaks nende (aja)kohasust kahtluse alla.

Olgu. Erasmuse ajal leidus  ka ortodokssemaid õpetlasi, kes püüdsid teemat nii-öelda üle kirjutada, sest „Vestluste“ puhul polevat sageli teada, kas need on kirja pannud kristlane või pagan. Mõistagi süüdistati Erasmust ketserluses ja kahtlused on  sündinud range katoliiklase Johannes Morisotuse peas – nagu vahendab meile Elias. Aus vastukirjutus, mida tabab aga samalaadne karvustus XX sajandi moraalijüngritelt. Tsiteerigem Eliase kaudu: „Morisotusel mängivad neiud, neitsid ja naised veelgi suuremat rolli kui Erasmusel. Terve hulga dialoogide puhul on sõnajärg üksnes nende käes, ja nende vestlused, mis (...) ei ole kaugeltki täiesti süütud, keerlevad (...) sageli nii kahemõtteliste asjade ümber, et me pead raputades küsime: kas range Morisotus kirjutas need tõesti oma pojale?“ Hämmeldunud arvustaja aastast 1911 jõuab järelduseni, et polnud Morisotuski põlatud Erasmusest parem, olles didaktilisel eksiteel: sest kuis saanuks meessugu in corpore ladina keeles rääkides näidisena  kasutada vestlust, mida peavad naised?! (Elias, 2005 [1939], 316).

Kuid Erasmus ja kahtlemata ka Morisotus ei oleks eelpool mainituga kindlasti nõus. Erasmus ütleb otsesõnu oma kommentaaris „Vestluse kasulikkusest“, millele ta soovis noorte tähelepanu juhtida. Tuleb näidata peeglit, lasta kõneleda professionaalil. Vestlus lõbutüdruku ja poisi vahel kandis Erasmuse sõnul siivsat eesmärki hoida poisse kahtlastest majadest eemal ja ärgitada tüdrukuid neist ära pöörduma. Morisotus teeb läbi katoliiklase prisma sedasama. Von Räumeri kaasaegsed leiaksid end viimaste tekstidesse kaevudes nii ühel kui teisel juhul häbipuna palgel – mis on tsiviliseerumisprotsessi vääramatu kaasanne.

Elias nendib, et seksuaalsus ja lõbumajad eksisteerisid ka kõige puritaanlikematel aegadel, kuid hillitsetud ühiskond rajas nende ümber vaikimisvandega betoneeritud müüri. Elias kasutab terminit Schamangst – häbiga segatud hirm, mis hoiab meie tungielu sündsuse piirides. Mida kõrgem on sotsiaalne staatus, seda suurem on enesekontroll ja seesama Schamangst.  Eriti paistab see silma vanemate ja laste suhtest, mis Erasmuse-Morisotuse aegade rustikaalsusest on muutunud peenetundeliseks, kuid distantseeritud Erziehung’iks.  Von Raumer  kirjutab väikeses tüdrukute kasvatamise käsiraamatus (kas pole kummaline, eelpool mainitud märkusi silmas pidades, et sellel pikantsel teemal võtab sõna mees?), et „mõnel emal on minu arusaamale täielikult vastupidine seisukoht, et tüdrukutele tuleks kõikidest suhetest perekonnas, isegi seksuaalsuhetest aimu anda ja pühendada neid teatud määral asjadesse, mis neil kunagi ees seisavad, kui nad kunagi abielluma peaksid. (...) Neid asju ei peaks laste juuresolekul üldse puudutama, kõige vähem aga salapärasel moel, mis tekitab lastes vaid uudishimu. Lastagu lastel niikaua kui võimalik uskuda, et ingel toob emale väikese lapse, nagu mõnes paigas on tavaks öelda ja mis on tunduvalt parem tavalisest kurejutust.“ (Elias, 2005 [1939], 322-323). Sapienti sat! Ingel on üheselt mõistetav, puhas ja süütu kujund varjamaks rüvedat lastesaamise protsessi kombekas ja heal järjel pürjeliperekonnas. Kuidas asjad tegelikult käisid, võisid teada vaid agulilapsed sotsiaalse hierarhia keldrikorrusel. Või nagu märgib fiktiivne Josefine Mutzenbacher, rääkis see Viin, millises tema üles kasvas ja elas, hoopis teistsugust keelt – otse ja keerutamata anti „asjadele“ ja „tegevustele“ nende õiged nimed. Nood viinlased lõhnasid tuulutamata tubade, söe ja odava söögi järele, neil polnud raha parfüümide otsmiseks ja ka nende jutt oli kuidagi lõhnastamata. (Foral, 2008, 329). Seevastu von Raumeri pitoreskses tundemaailmas on täiskasvanute endi hingestruktuur selline, mis teeb seksuaalse kasvatustöö niivõrd raskeks: ei leita õigeid sõnu, kuna räpased sõnad, mida teatakse, ei tule kõne alla, aga meditsiinilised terminid on paljudele harjumatud.  Nõnda soovitabki von Raumer võimalusel mitte nendest asjadest rääkida (Elias, 2005 [1939], 325).

Elias vaeb ka abielu tähenduslikku muutumist Õhtumaa tsiviliseerumisprotsessis. Eelistatult on kristlik abieluvorm monogaamne, ehkki sugudevahelise suhtlemise tegelik reguleerimine ja kujunemine toimus pikema aja jooksul ning range, mõlemale soole kohustusliku ühiskondliku institutsiooni vormi saavutas see küllaltki hilja, nimelt järjest karmima tungide regulatsiooni käigus. Siis pannakse põlu alla mehe abieluvälised suhted, vähemalt varjatakse absoluutse saladuse looriga. Varasematel aegadel peeti abieluväliseid suhteid, sõltuvalt mehe või naise ühiskondlikust positsioonist, ilmalikes ringkondades üsna enesestmõistetavaks: tolerantsust selles vallas illustreerivad teated XVI sajandi eelsest Itaaliast, kus auväärsetes perekondades kasvasid kenasti koos nii seaduslikust abielust sündinud järglased kui väljaspool abielu sigitatud sohilapsed. Veel ei pidanud mees abieluväliseid suhteid häbenema, samuti ei tekitanud sohilapse staatus muid takistusi peale selle, et ei päritud isa seisust ega üldjuhul ka vara (Elias, 2005 [1939], 326-327).

Tsiviliseerumisprotsess kätkeb endas tungide ja instinktide distsiplineerimist, enesekontrolli juurutamist. Eliase hinnangul on see kõige sirgjoonelisemalt nähtav ülemklassi meeste juures, s.t. klassis, mille moodustasid algul sõdalased (rüütlid), seejärel õukondlased ja lõpuks ametikodanlased. Ajaloolise sündmustiku mitmekihilist kudet tervikuna uurides ilmneb, et see liikumine on lõputult keerulisem, kuna igas faasis tuleb ette kõige erinevamaid kõikumisi, tõusu ja mõõna. Elias näitlikustab seda üldlevinud arvamusega, et Esimese ilmasõja järel tabas Euroopat kombelõtvuse periood: terve rida sundusi, mis enne sõda käitumisel lasusid, kadusid ühtäkki pärast sõja vintsutusi (Elias, 2005 [1939], 331). Pingetest vabanenud ühiskond leevendas mõneks ajaks üldisi mängu-reegleid, et vabaneda tülikast lisakoormast, milleks sisemist vaoshoitust võib pidada – mida silmas peetakse, saab selgeks, kui mõelda näiteks Weimari vabariigi dekadentsile või Berliinile 1945. aasta suvel. Igal juhul tärkas aga see enesekontroll uuesti ja uuesti, näiteks võib tuua kasvõi sellesama Weimari vabariigi vabameelsuse pinnalt võrsunud vastureaktsioon -  puritaanlus, millelt asus tuge otsima tärkav Reich.
*          *          *
Nagu märgib Elias, ei ole agressiivsuse standard, selle tonaalsus ja tugevus praegusel ajal Õhtumaa rahvastel täielikult ühesugune. Erinevused, mis lähivaatlusel tunduvad olulised, kaovad ja näivad tähtsusetuna, kui võrrelda tsiviliseeritud rahvaste sõjakust teistsugusel afektikontrolli tasemel olevate ühiskondade sõjakusega. Abessiinia sõdalaste võitlusind ületab kordades tsiviliseeritud sõjaväe oma, olgugi et tehnilise varustuse vastu ollakse võimetud. Tsiviliseeritud sõjavägi hoiab oma agressiivsed tungid vaos, sest teda piiravad reeglid, määrustikud, keelud, sõltuvussuhted. Kuid agressiivsus iseenesest ei kao kuhugi, vaid teostub tehniliste vahendite kaudu ja rafineeritumalt  (Elias, 2005 [1939], 337).

Tuleb silmas pidada, et Elias kirjutas oma raamatu tsiviliseerumisest Teise maailmasõja eelõhtul, kus agressiivsuse teema oli kõikehõlmavalt relevantne. Just siis hakkas Saksa sõjamasin – kindlasti tsiviliseeritult ja rafineeritult – üle rulluma oma idanaabrist ning maailm oli tunnistajaks Poola ratsaväe raevukale, ent lootusetule võitlusele Saksa tankide vastu. Sellesinatse abessiinlase rollis võib piltlikult näha poolakat, kelle agressiivsust toitis reaalne hädaoht, kuivõrd sakslased teostasid oma agressiivsust etteantud strateegilisest plaanist lähtudes oluliselt rafineeritumalt ja süstemaatilisemalt, mööndusi tegemata. See tähendab: tsiviliseeritud vägivald on läbitunnetatud, eesmärgistatud agressiivsus, mida ei juhi afektiseisund.

Elias sedastab, et afektide väljaelamine keskajal polnud ehk nii pidurdamatu kui näiteks rahvasterändamise varastel aegadel, kuid uuema aja standarditega võrreldes oli see piisavalt avalik ja kammitsemata. Uuemal ajal allutatakse julmus, hävitamisest ja teiste kannatustest tuntav nauding, samuti füüsilise üleoleku näitamine järjest rohkem rangele, riigiorganisatsiooniga seadustatud sotsiaalsele kontrollile. Kõik naudinguvormid, mida kammitsevad ähvardavad ebameeldivused, avalduvad aja jooksul veel ainult kaudselt, „peenenenult“ ehk „rafineeritult“ ning üksnes ühiskondliku murrangu aegadel või näiteks asumaades, kus sotsiaalne kontroll on lõdvem, tungivad need vahetumalt esile, s.o. vähem hillitsetult ja vähem häbist / piinlikkusest ümbritsetuna (Elias, 2005 [1939], 338).  See on oluline tähelepanek: mida tsiviliseeritum on ühiskond, seda rohkemal määral on vägivald (=agressiivsus) sotsiaalsele kontrollile, mida teostab riik. Totalitaarses ühiskonnas genereerib vägivalda totaalne riik ise, keelates samas rangelt vägivalla individuaalsel tasandil oma kodanikele.  Agressiivsus kui loomuomane tung ei kao, vaid peitub kamuflaaźi varju.

Agressiivsus keskajal oli kahtlemata avalikult nähtavam. Röövimine, võitlus ja jaht, ühtviisi nii loomadele kui inimestele, olid argielu pärisosa ja pahatihti hädatarvilik vajadus. Elias vahendab meile  trubaduuri Bertran de Borni adrenaliinisööstu, mis tabab teda lahingumöllu tormates, „kus loogu maas on võitlejaid, kes piigi ribidesse said“  (Elias, 2005 [1939], 338). Ei mingit masendust, pigem taltsutamatu, rõõmus  joovastus. Sõda on üllas ja võigas samal ajal, sõda annab tugevamana õiguse rünnata vaenlast, raiuda maha tema viinapuud, rebida juurtega üles tema puud ja laastada tema maa, võtta tormijooksuga üle tema kindlused, ajada kinni tema kaevud ja tappa tema inimesed. Sõda peab ennast ise toitma, ütleb aegade tagant tuntud sõjakas maksiim. Ja keegi natsiteoreetik on öelnud isegi, et sõda on elujaatuse kõrgeim vorm.

Elias kirjeldab keskaja normatiivset julmust (näiteks vangide sandistamine) Prantsuse ajaloolase Luchaire’i kaudu, kes tõdeb, et ainus ähvardus, ainus oht, mis võis hirmu tekitada, oli võitluses tugevamale alla jääda. Julmuse väljaelamine ei lülitanud kedagi ühiskondlikust suhtlemisest välja, seda ei põlastatud. Rõõm tapmisest ja piinamisest oli teatud määral ühiskondlikult aktsepteeritav rõõm ning mingi piirini isegi soodustatav, kuivõrd sellist käitumist võis pidada otstarbekaks. Sõjas vange võtta ei olnud mõistlik, sest neid tuli ülal pidada. Kui vangi eest ei saanud lunaraha või mõnda muud hüve välja kaubelda, oli ta vaid koormaks. Vangide tagasisaatmine tähendanuks vastasele tema jõu ja rikkuse tagasiandmist ning uut ähvardavat ohtu. Vangide tapmisel või sandistamisel, s.t. töö- ja sõjateenistuskõlbmatuks muutmisel, oli seega täiesti praktiline eesmärk. Sama eesmärki teenis ka põletatud maa taktika. Sealsamas aga võis selline ülim agressiivsus pöörduda äärmiseks kaastundlikkuseks, mida Elias seletab ootamatu samastumise mõjuga, s.o. agressor asetab ohvri olukorda: keset lakkamatut sõdimist võib homme olla vaekauss vastase kasuks, aga täna võib võitja rakendada kõiki otstarbekaid praktikaid – sealjuures ka suuremeelsust ja halastust. Need polnudki nii tähtsusetud mõisted, arvestades elu ebakindlust. Nagu Elias märgib, võis kindel olla üksnes Jumalas ja paari sõbra truuduses (Elias, 2005 [1939], 341).

Selle ebakindluse taustal on mõistetav, miks rõõm elust on ilmalikus ülemkihis, kelle hulka võis rüütlitki lugeda, sedavõrd olulise kaaluga, et kipub rikkuma meie stereotüüpset kujutluspilti mornist keskajast, kus elatakse post mortem hüvede nimel – selle maailma tegudest sõltub aujärg teispoolsuses. Sagedased on manitsused, et surmamõtetel ei tohi lasta oma elu mõjutada: armasta selle elu rõõmusid! Nõnda siis „ükski viisakas mees ärgu sõimaku rõõmu, vaid armastagu rõõmu alati,“ ja „noor inimene olgu rõõmus ja elagu lõbusat elu, noorel mehel ei sobi olla murelik ja mõtlik“, nagu manitsetakse siin-seal keskaegsetes tekstides (Elias, 2005 [1939], 343). Tänapäeva inimene saab siin üksnes imestada, kui ajatult kõlavad need justkui mõnest kaasaegsest eneseabiõpikust välja lipsanud read, ja mõtiskleda, kuhu küll tema joie de vivre stressirohkes maailmas kadunud on.

Seega võib pisut utreeritult öelda, et ilmalik kõrgkiht elas suuresti selles vägivaldses ja ebakindlas maailmas väga eluterve moto järele: võta elult kõik, mis on võimalik, ole rõõmus ja ära heieta surmamõtteid. Sest mõistagi oli elu habras. Sõjad ja haigused, tühine ettevaatamatu juhus, tühine konflikt – kõik see võis elu maksta. Ometi ei käinud inimesed ringi süngete nägudega, kulm kortsus ja ilme sõjakas, et sümboliseerida oma välist sõjalist tublidust; vastupidi, alles naljatleti omavahel, siis tulid pilked, sõnast kasvas teine ja ühtäkki oldigi vaenujalal, nii et haarati noa järele. Palju sellest, mis tänapäeval näib vastuoluna: intensiivne vagadus ja vägev põrguhirm, süütunded ja patukahetsus vaheldumisi ägedate lõbususe- ja rõõmuhoogudega, äkkviha ja taltsutamatu agressiivsusepuhangud – kõik see, nagu ka kiire meeleolude muutus, on vaid ühe ja sama emotsionaalse struktuuri erinevad aspektid. Tungid ja emotsioonid mängisid vabamalt, vahetumalt ja varjamatumalt kui hiljem, mil ühiskonna tabud on enesesunnina muutunud tungielu koostisosaks. Seepärast tundub intensiivne vagadus ning agressiivsus ja julmus meile vastuoluna (Elias, 2005 [1939], 348).

*          *          *
Postskriptum.

Kuna agressiivsus, nagu ka seksuaalsus, on loomuomased tungid, siis ei saa neid olematuks muuta. Õigemini, see oleks loomuvastane. Eliase teose kontekstis kõik need tungid tsiviliseeruvad ajas ja ruumis, teatud kõikumised ühes või teises suunas on loomulikud. Kaasaja inimene saab oma agressiivsuse välja elada spordivõistlusel pealtvaatajana või kinosaalis märulifilmi vaadates, kuna reaalelus oleks sundimatu agressiivsus (ja seksuaalsus) laias laastus kriminaliseeritud. Eliase teost lugenuna saab siinkirjutajale ka mõistetavaks asjaolu, miks muidu nii hillitsetud ja kristlikust eetikast laetud õhtumaalasi kõnetavad ühtviisi (ja jätkuvalt) nii PornHub kui Tarantino.


Kasutatud allikad:


  • Elias, N. (2005) Tsiviliseerumisprotsess. Sotsiogeneetilised ja psühhogeneetilised uurimused. I köide. Käitumise muutused Õhtumaa ilmalikes ülemkihtides. Tallinn: Varrak.
  • Foral, S. (2008). Venuse kultus. Orgiate kultuurilugu. Tallinn: Olion.




Kommentaare ei ole:

Postita kommentaar